siña nos hasi orashon

Despues di Orashon

Amérika a ser konstruí riba orashon, un base fuerte, si hamas tabatin un. Revishonistanan lo a ponebo kere ku tur e firmantenan di e Deklarashon di Independensia tabata panteista-, deista-, òf agnóstikonan ku no tabatin hopi tempu pa Dios. Si esei ta bèrdat, e ora ei agnóstikonan di e tempu ei sigur tabata hasi orashon hopi mas ku kristiannan di awendia. Por ehèmpel, tantu mainta komo anochi, nos promé presidente tabata hinka rudia dilanti di un Beibel habrí pa hasi orashon pa direkshon di Dios. Kisas un motibu ku e nashon akí ta tambaliá moralmente ta pasobra e pueblo di Dios no ta pasa hopi tempu hasiendo orashon p’e.

Loke mi ta haña spesialmente fasinante, sinembargo, ta ku Hesus tambe tabatin mester di orashon. Naturalmente, nos ta asumí ku Su fe tabata inherentemente fuerte, pero Beibel ta bisa nos ku Hesus tabata lanta trempan mainta i tabata bai hasi orashon E so. Tin biaha E tabata hasi orashon henter anochi, manera El a hasi promé ku El a skohe Su apòstelnan.

Despues di a lesa e storia ei, mi a realisá ku mi no ta hasi orashon sufisiente i mi no ta hasi orashon masha bon. Tòg orashon ta asina importante. De echo, tur reavivamentu ta bin despues di orashon. Por ehèmpel, Dios a drama Spiritu Santu riba dia di Pentekòster, despues ku Su iglesia nobo tabata riba su rudia, huntu, pa 10 dia. I despues, “Ora nan a hasi orashon, e lugá kaminda nan tabata reuní huntu a ser sagudí; i nan tur a ser yená ku Spiritu Santu” (Echonan 4:31, NKJV). Nos mester hasi orashon mas komo iglesia i den nos propio bida.

E Asuntu Prinsipal

Charles Spurgeon a bisa: “Tur e birtutnan kristian ta enserá den e palabra orashon.” Un di e tareanan prinsipal di e kristian ta orashon, tin komunion direkto ku Dios.

William Kerry tabata un mishonero na Birma, India, i India Oksidental, pero e tabata tambe un sapaté. Tin biaha hende tabata kritik’é i bisa ku e ta “neglishá” su ofishi pasobra e tabata pasa asina tantu tempu den orashon, súplika, i gradisimentu. Kerry tabata kontestá: “Drecha sapatu ta un aktividat sekundario; e ta yudami kubri mi gastunan. Orashon ta mi negoshi real.” I Dios a us’é poderosamente pa kombertí hopi hende. Riba e tópiko akí, Martin Luther a komentá: “Meskos ku tarea di sneiru ta di traha bistí, asina tarea di kristiannan ta di hasi orashon."

Pero, kon nos ta hasi orashon? Hopi biaha mi ta haña e pregunta akí, pero bèrdat ta, asta ami mester pidi: “Señor siñami hasi orashon”. E disipelnan a hasi Kristu e pregunta akí ora nan a mir’E ta bin for di un seshon di orashon. Su kara tabata bria ku e lus di shelu i energisá pa Spiritu Santu. Nada straño ku nan a roga: “Señor, siña nos hasi orashon”. Tòg, e hòmbernan akí tabata bai iglesia, e tèmpel, henter nan bida. Nan a resitá sentenáres di orashon i a tende e saserdotenan hasi orashon na bos haltu. Sinembargo, ora nan a mira Kristu, nan tabata sa ku nan tabata falta algu. Di un manera òf otro nan, manera mayoria di nos, a frakasá den nan negoshi prinsipal.

Desafortunadamente, no masha hende sa kiko ta nifiká hasi orashon, i asina, e ta probablemente e oportunidat i privilegio di mas neglishá ku nos tin. Sinembargo, tur kristian tin mester di e don di orashon pasobra e ta e rosea di e alma. Hesus a bisa: “Boso no tin pasobra boso no ta pidi” (Santiago 4:2, NKJV). E no tabata bisando ku nunka nos ta hasi orashon, sino ku nos ta pidi malu. Pues, kon nos ta pidi?

Mi ta kere ku e mihó manera pa haña sa ta pa wak promé e patronchi ku Señor a duna nos, ku generalmente ta ser yamá e “Orashon di Señor”. Naturalmente, esei ta realmente un nòmber robes, pasobra en realidat e no tabata e orashon di Hesus. Hesus a bisa: “P’esei, hasi orashon asin’akí” (Mateo 6:9). E ta un patronchi pa nos hasi orashon, pues téknikamente e ta realmente un orashon di un disipel. Laga nos wak e modelo pa orashon akí, pa siña kon Dios ke pa nos bin serka djE.

E Struktura di Orashon

E Orashon di Señor ta konsistí di shete petishon, ku ta dividí di forma paresido na e Dies Mandamentunan. E promé tres petishonnan ta dirigí riba Dios, vertikal, i e último kuater petishonnan ta trata ku e relashonnan horizontal ku nos tin ku otronan. Di mes manera, e promé gran mandamentu ta pa stima Señor, i e di dos gran mandamentu ta pa stima bo próhimo. Dios mester bin promé den nos orashonnan; Su konseho i boluntat mester ta e gran prioridat den nos bida. Pero tampoko nos mester neglishá nos relashonnan riba tera, motibu pa kua e modelo di Hesus ta inkluí esnan rònt di nos.

Na e momento akí, nos lo konsentrá riba e promé tres petishonnan ei, i despues, nos lo wak nos orashonnan pa nos amigunan, famia, i bisiñanan. Despues nos lo haña algun kontesta bíbliko i práktiko riba preguntanan komun tokante orashon.

Promé, laga nos konsiderá ku e promé tres petishonnan akí na Dios tin un relashon úniko ku e Divinidat. E promé petishon ta trata ku e Tata: “nos Tata ... Santifiká sea Bo nòmber.” E di dos petishon ta trata ku e “reino”; esei ta e Yu. Hesus a pronunsiá hopi parabel tokante e Yu ku ta bai risibí un reino, i ta bin bèk komo e Rei di reinan. Sin djE, nos no por a ni yega serka e Tata. I tokante “Bo boluntat”, ken ta esun ku ta hiba nos na e boluntat di Dios? E Spiritu, esun ku ta impreshoná riba nos e boluntat di Dios i amor pa Kristu. Ta e Spiritu ta duna e poder pa hasi boluntat di Dios. I asina bo tin e Tata, e Yu, i e Spiritu representá den e promé tres petishonnan di e Orashon di Señor.

Dirigí Nos Mes na Dios Komo Famia

Dios komo Tata ta un tema ku ta kore atraves di henter Beibel. E ta e kreador di tur bida, i e protektor di Su yunan. Den Tèstamènt Bieu, Su lista di nòmber ta inkluí: “Maravioso, Konsehero, E Dios poderoso, E Tata eterno” (Isaias 9:6). E ta poderoso i omnipotente, i sinembargo, E ta tambe e proveedor mas ku sufisiente. Poniendo tur kos huntu, siguramente E ta e Dios di universo ku ta goberná for di shelu, pero ainda nos por aserk’E personalmente komo nos Tata.

Mihó ainda, “Nos Tata” ta bisa nos ku nos ta ser risibí komo yunan di Dios. “Mira, ki amor e Tata a duna nos, pa nos por ser yamá yunan di Dios” (1 Juan 3:1). Dios ta dispuesto pa adoptá nos den Su famia. Ki un bèrdat bunita! "Nos Tata” ta bisa ku nos por kompartí den e herensia ku El a duna atraves di Kristu: ku nos ta parti du e famia selestial. Beibel ta bisa: “Si boso antó, siendo malu, sa kon duna bon regalonan na boso yunan, kuantu mas boso Tata lo duna bon kosnan na esnan ku pidiE” (Mateo 7:11)? Nos por bai serka nos Tata sabiendo ku E tin e mihó regalonan reservá pa nos.

E frase “Nos Tata” ta furá ku amor. E ta un hende ku nos, ku siguridat, por aserká ku amor, asta ora E ta disipliná nos. Proverbionan 3:12 ta registrá: “Pasobra esun ku SEÑOR ta stima E ta koregí, Meskos ku un Tata, e yu den ken e tin delisia” (NKJV). Salmo 103:13 ta añadí: “Meskos ku un tata tin kompashon di su yunan, Asina SEÑOR tin kompashon ku esnan ku ta tem’E” (NASV). Esaki ta nifiká tambe ku nos ta un famia di rumannan hòmber i muhé, hasiendo orashon na “nos Tata”. E no ta solamente mi Tata; E ta bo Tata tambe.

Esaki ta trese un otro motibu na mente dikon e orashon akí ta asina un gran patronchi pa nos. Tuma nota ku e palabra “mi” no ta aparesé den henter e orashon! Normalmente nos tur ta hasi orashon frekuentemente usando “mi” òf “ami”, pero den e orashon akí, e ta un kolektivo. Den nos kultura, nos ta haña e ekuashon kabes abou; ta abo, despues bo amigunan, i despues Dios. Den Beibel, e prioridat ta kontrali. Stima Señor, despues bo próhimo, i despues abo. (Si bo tin mester di un manera fásil pa kòrda, djis pensa na ingles riba J-O-Y [GOSO]. Esei ta Jesus, Others, You! [Hesus, Otronan, Abo!].

“Ku ta den Shelu”

Nos patronchi di orashon ta bisa nos tambe kon serka i kon leu nos Señor ta for di nos realmente. “Nos Tata” ta un idea masha íntimo i serkano, pero “den shelu” ta duna nos un sentido di Su distansia for di nos. Nos ta separá for di Dios, i nos ta rekonosiendo esei bisando: “Tin un problema: Nos ta aki; Abo ta aya”. Kiko a kousa e separashon akí? Isaias ta bisa: “Boso inikidatnan [pikánan] a separá boso for di boso Dios” (59:2, NKJV).

Den e hòfi, Dios a puntra Adam: “Unda bo ta?” Den nos orashon, nos ta konfesando na Dios ku nos ta leu for di djE, di mes manera ku Adam a kore bai for di Dios. Nos a ser separá for di paraiso. Pero nos tin speransa. Bo tabata sa ku e promé tres kapítulonan den Beibel ta konta kon piká a drenta atraves di e kolebra i ku nos a ser separá for di shelu i paraiso; sinembargo, e último tres kapítulonan di Beibel ta konta kon e kolebra ta ser destruí, paraiso ta ser restourá, i nos ta huntu ku Dios atrobe?

Un otro motibu ku Beibel ta bisa “ku ta den shelu” ta pasobra nos mester hasi un distinshon entre nos tatanan terenal i nos Tata selestial. Nos tatanan terenal ta frágil, karnal, i pekadónan pa naturalesa di ta humano. E Dios den shelu ta perfekto. Nos tur tin un tendensia natural i supkonsiente di pone nos relashon ku nos tata terenal ariba di Dios. Por ehèmpel, esnan ku tin tatanan terenal ku ta demasiado indulgente ta terminá pensando ku Dios, e Tata selestial, tambe ta komplasiente. Esnan ku tin tatanan terenal ku ta severo, generalmente tin un kuadro di e Tata selestial komo un hues eksigente.

Esei mester pone nos pensa. Nos mester pasa hopi tempu den orashon, pidiendo Dios pa anulá e fayonan ku nos a kometé ku nos yunan. Sinembargo, ora Beibel ta bisa: “Nos Tata ku ta den shelu”, e ta bisando nos ku nos mester wak mas ayá di nos relashonnan terenal defektuoso i sa ku E ta nos modelo perfekto i ku nos por aserk’E direktamente. Bo no tin ku mira Dios atraves di e brel kibrá di bo eksperensia familiar.

“Santifiká sea Bo Nòmber”

Asina nos a aserká Dios pasobra E ta nos Tata den shelu. I nos promé petishon na nos Dios ta “Santifiká sea Bo nòmber”. Awor, e nòmber di Dios ta un asuntu sentral den e gran konflikto entre bon i malu. Henter e propósito di e plan di salbashon ta pa defendé e gloria di Dios.

Diabel a kalumniá e nòmber di Dios. Bo konosé un hende ku a bisa: “Si Dios ta amor, dikon antó muchanan inosente ta muri?” Kompanianan di seguro ta yama teremoto-, diluvio-, i otro desasternan natural “Aktonan di Dios”. Ki tipo di reputashon esei ta duna Dios? Diabel ta un maestro den mancha e karakter di nos Tata. E tin Dios, Esun bon, maravioso, amoroso, pasiente, i mizerikòrdioso deskribí komo un tirano kruel i indiferente ku ta kastigá Su kriaturanan di forma arbitrario. E nòmber di Dios a ser kontaminá dor di diabel.

Pues, e propósito di e kristian, pa grasia di Dios, ta pa defendé e nòmber di Dios tantu ku nos por, pa revelá ken E ta realmente. Desafortunadamente, nos mester hasi orashon “santifiká sea Bo nòmber” pasobra nos no ta mashá bon den dje. Asta den Beibel, nos ta mira e propio pueblo di Dios hasi mas pa deshonrá Su nòmber, ku e berdadero paganonan. I tempu realmente no a kambia mashá desde antigwedat.

Kòrda, nos a bisa ku e Orashon di Señor ta reflehá, den sierto sentido, e Dies Mandamentunan. E di tres ta bisa: “Lo bo no tuma nòmber di SEÑOR bo Dios en bano; pasobra SEÑOR lo no tuma pa inosente esun ku tuma Su nòmber en bano” (Eksodo 20:7). Usando nòmber di Dios den blasfemia ta solamente un parti chikitu di kibra Su mandamentu. Pero tuma nòmber di Dios ta meskos ku un esposa ku ta tuma fam di su esposo. Ora bo batisá kristian, bo ta tuma nòmber di Kristu, pero si bo ta biba meskos ku diabel despues ku bo a tuma nòmber di Kristu, bo ta tumando Su nòmber en bano. Ken ta hasi mas daño na e kousa kristian, e paganonan òf kristiannan profeso ku ta biba meskos ku e mundu?

Kristiannan mester hasi publisidat pa e bondat di Dios, ma den hopi kaso kristiannan ta hasi mas daño. En kambio, rònt mundu, nos ta mira profeso kristiannan ta ataká i mata otro, manera na Irlandia, Afrika, i Kroasia. Kiko esei ta hasi ku e nòmber di Dios? Hesus ta bisa: “Stima boso enemigunan ... vense malu ku bon” (Mateo 5:44; Romanonan 12:21). Kristu ta ser kalumniá pa motibu di e mal komportashon di esnan ku ta tuma Su nòmber en bano. Asina, “Santifiká sea Bo nòmber” ta nifiká pa pidi Dios yuda nos, den palabra i echo, pa honra Su nòmber presioso.

“Bo Reino Bin”

Nos ta meimei di un bataya entre dos reino. Un enemigu a sekuestrá mundu ora Adam i Eva a someté e dominio ku Dios a duna nan riba tera. For di e dia ei, e prioridat di e yunan di Dios tabata pa “buska promé e reino di Dios” (Mateo 6:33).

Naturalmente, nos mester hasi dos distinshon ora nos ta papia di e reino di Dios: esun spiritual i esun físiko. Nos sa ku e reino spiritual di Dios ta bibu bibu den mundu awe, pasobra Lukas 17:21 ta bisa: “E reino di Dios ta denter di boso”. Ora Hesus a kuminsá prediká despues di Su boutismo, El a bisa: “E tempu a kumpli, i e reino di Dios ta serka” (Marko 1:15). E aspekto akí di e reino ta disponibel awor. Si bo a aseptá Kristu den bo kurason, e ora ei E ta reina for di Su trono den bo kurason. Pablo ta bisa: “No laga piká ... reina den bo kurpa mortal,” ma mas bien laga Hesus ta bo Rei i goberná riba tur loke bo ta hasi (Romanonan 6:12). Esei ta e promé reino ku nos mester buska: e reino spiritual di Dios denter di nos kurason.

Pero un dia esnan humilde lo heredá tera i e reino literal di Dios lo bai goberná riba e mundu akí ku un reino masha real i físiko. Bo ta kere ku nos lo mester resa: “Bo reino bini”, si e reino di Dios ya tabata establesé? Ora Hesus tabata na punto di subi na shelu, manera ta registrá den Echonan 1, e disipelnan a puntra: “Ta na e tempu akí lo Bo restourá e reino?” Hesus a kontestá: “No ta na boso pa sa tempu ni époka” (Echonan 1:6,7, NKJV).

E mensahe sentral den e buki di Daniel ta ku e reino- i ídolonan di mundu, sea nan ta trahá di oro, plata, bròns, òf klei, tur lo desintegrá dilanti di e Roka di Siglonan, e reino di Dios. “E Dios di shelu lo establesé un reino ku nunka lo ser destruí; i e reino lo no ser lagá pa otro pueblo; e lo kibra na pida pida i lo konsumí tur e reinonan akí, i e lo permanesé pa semper” (Daniel 2:44, NKJV).

Por lo pronto, nos ta embahadornan di un otro imperio, anunsiando un reino ku un dia lo yena tera. Kristu a bisa: “Mi ta konsedé boso un reino, meskos ku Mi Tata a konsedéMi unu” (Lukas 22:29, NKJV). Ora e ladron riba e krus a bira na Hesus i a bisa: “Señor, kòrda riba mi ora Bo yega den Bo reino”, el a aseptá Kristu komo su Rei (Lukas 23:42, NKJV). Ta p’esei e lo ta den e reino, pasobra e tabatin e reino spiritual ku ta kuminsá den bo kurason.

E frase “e reino di Dios” ta ser hañá 70 biaha den Tèstamènt Nobo. Dikon? Pasobra tin dos reino den guera, Hesus i diabel, ku ta bisa ku e ta e prens di e mundu akí. Ta p’esei ainda nos mester resa ku Su reino lo bin: promé denter di nos, despues un dia rònt di nos.

“Bo Boluntat Sosodé na Tera, Meskos ku den Shelu”

Kontrali na kreensia popular, e boluntat di Dios den e mundu akí no ta ser hasí semper. Respetuosamente, mi ta den desakuerdo ku e noshon ku tur kos ku ta sosodé ta di akuerdo ku e boluntat di e Kreador. Ora algu malu sosodé, manera un tornado, inevitablemente bo ta tende un hende bisa; “Bon, mester tabata boluntat di Dios”. Mi no ta kere ku esei ta loke Beibel ta siña, i si esei realmente ta bèrdat, dikon Dios lo a laga nos resa pa Su boluntat sea hasí?

Kontrali na esei, no tur kos ku ta parse bon ta bini di e mangazina di Dios tampoko. Tin biaha diabel por asta tira prosperidat riba kaminda di un hende pa detené òf desviá su anhelo pa Dios. Abo i ami no tin niun idea kiko ta pasando patras di e kòrtina spiritual, motibu pa kua nos tin ku resa: “Bo boluntat sea hasí riba tera meskos ku den shelu”.

Abo i ami, di naturalesa, tin nos boluntat trosé i konfundí dor di nos deseonan karnal. Nos mester hasi orashon pa e grasia di Dios i Su Spiritu lo guia nos boluntat den konformidat ku esun di djE. Tambe nos mester siña kiko Su boluntat ta pa nos, i nos ta haña e mihó ekspreshon di esei den e Palabra. Pa prinsipiantenan, e forma di mas simpel di e boluntat di Dios ta ser yamá e Dies Mandamentunan. “Mi ta deleitá den Bo boluntat, o mi Dios, I Bo lei ta denter di mi kurason” (Salmo 40:8, NKJV). Asina, ora nos ta resa “Bo boluntat sea hasí”, nos ta resa realmente pa Su boluntat sea hasí den nos atraves di sumishon i obediensia.

Naturalmente, Hesus ta e ehèmpel perfekto di hasi e boluntat di Dios aki riba tera. Den Juan 6:38 E ta proklamá: “Pasobra Mi a baha for di shelu, no pa hasi Mi mes boluntat, sino boluntat di Esun kende a mandaMi” (NKJV). Den hòfi di Gètsemaní enfrentando separashon for di e Tata, Kristu a sklama na Dios tres biaha ku: “No Mi boluntat, sino esun di Bo, sea hasí” (Lukas 22:42, NKJV). Ta fásil semper pa hasi e boluntat di Dios? Nò. Si e tabata un tremendo lucha pa Hesus, nos tambe tin ku hasi orashon: “Bo boluntat sea hasí”.

Un Boluntat Mas Grandi

Ora Dios a krea mayoria kos, El a simplemente papia pa nan a bin na eksistensia. Pero ora El a traha Adam, El a kue stòf for di suela, a form’e ku Su mannan, i a supla bida den dje. El a traha humanidat for di tera. Asina, ora nos resa: “Bo boluntat sea hasí riba tera meskos ku den shelu”, nos ta atmitiendo tambe ku nos ta realmente djis klei. “Riba tera” ta nifiká tambe den nos. Nos ta humiliando nos mes dilanti di Dios, rekonosiendo ku den nos rebelion, nos boluntat ta pervertí. Ora nos resa “Bo boluntat sea hasí”, nos ta dunando E pèrmit pa usa nos di akuerdo ku Su propósito.

Señor nunka lo fòrsa Su boluntat riba bo pa motibu di e don presioso di libertat. E no ta bai fòrsabo pa resa: “Bo boluntat sea hasí”. Bo tin ku skohe pa hasié, pa someté bo boluntat, pa ta Su sirbidó, i dun’E pèrmit pa aktivá Su poder i plan den bo bida. Ora bo komprondé e sekreto ei, lo bo desblòkiá e mangazina di e poder di shelu.

Ma tene na kuenta, e ta funshoná kontrali tambe. Hopi di nos ta ser molestiá dor di diabel pasobra nos ta duna diabel nos bolutat. Bo por skohe ken ta bo maestro. I ora nos, atraves di sumishon konstante, duna oido na e tentashonnan ku diabel pone riba nos kaminda, nos ta kuminsá dun’e mas poder pa aktivá su deseonan den nos bida. I irónikamente, ora nos ehersé nos libertat pa someté na diabel, nos ta pèrdè, paso a paso, nos libertat! Diabel ta tuma poseshon di nos naturalesa, i nos ta bira su katibunan.

Sinembargo, ta posibel pa ta yená pa e Spiritu di Dios. Lo bo ke e eksperensia ei? Mayoria di nos ta luchando un kaminda entre e spiritu boluntario i karni débil, pero ora bo komprondé ku dor di skohe i bisa: “Señor, mi ke pa Bo ta mi Dios. Mi ke pa Bo tuma kontrol. Mi ta someté mi boluntat. Mi ta duna mi mes na Bo. Mi ta sin poder riba mi mes”, e ora ei bo ta dunando E poder pa liberá Su boluntat den bo bida. E ta sperando, pero E no por fòrs’e riba nos. Asina, kòrda ku ora bo ta hasi orashon, no lubidá di pidi: “Bo boluntat sea hasí riba tera meskos ku den shelu”.

E Orashon di Señor i Nos

Den Segundo Guera Mundial, nan a mira un sòldá britániko ta bai ketu ketu bèk for di e liñanan dilanti. El a ser kapturá pa su propio ehérsito i akusá di ta konspirá ku e enemigu, komo ku e no a haña pèrmit pa bai. El a bisa: “Mi tabata den mondi ta hasi orashon”. Su kompañeronan sòldá a hasi chèrchi di dje i a orden’é inmediatamente pa ofresé un ke otro evidensia. El a simplemente bisa nan ku e tabata su so i ku e djis tabatin nesesidat di hasi orashon. Esnan ku a kaptur’é a menasá di kulp’é komo un traidor, bisando: “Bo ta bai ser ehekutá a ménos ku bo hasi orashon awor akí i konvensé nos ku realmente bo tabata hasiendo orashon”.

E ora ei e sòldá a kai riba su rudianan i a kuminsá ofresé un orashon elokuente i sinsero manera un hende ku tabata na punto di topa ku su kreador. Pero na final di e orashon, e komandante enkargá a bisa ku e tabata liber pa bai. “Mi ta kere bo storia”, el a bisa. “Si bo no a pasa asina tantu tempu na ehersisio, lo bo no a presta asina bon durante evaluashon”. Despues el a añadí: “Mi por bisa, di e manera ku bo a hasi orashon, ku bo ta papia regularmente ku Dios”.

E momentonan di orashon mester ta frekuente i regular, pero ainda mas importante, e kontenido mester ta eksterno. Frekuentemente mi ta hañami ta kuminsá ku orashonnan “’nami”: “Kerido Señor, dunami esaki i dunami esaya” i kasi na final, mi ta añadí: “Dios, mi ta alabá Bo nòmber”. Di akuerdo ku e patronchi ku Kristu a duna nos, esei ta al reves. Mi sa ku mi a suprayá e punto akí kaba, pero ta bale la pena ripitié. Dios a konvensémi ku mi orashonnan ta demasiado egoista, i mi mester tene E i otronan na promé lugá den mi mente ora mi ta bai serka e Tata den orashon.

Aunke nos ta na punto di enfoká riba orashon pa nos mes, mi ta sinti ku, promé ku nos profundisá den e fasetanan apsolutamente nesesario akí di orashon, nos mester sigurá ku nos tin e órden korekto di orashon den mente. Opviamente, nos mester hasi orashon pa nos nesesidatnan, pero manera Hesus a indiká, ora nos ta hasi orashon, nos ke rekonosé e nòmber santu di Dios, Su propósitonan, i Su reino promé ku tur otro kos. I tur nos nesesidatnan mester ser mirá den konteksto di Su boluntat. Ku e rekordatorio kuidadoso ei, nos por sigui ku nos estudio i deskubrí kiko ta sosodé ora nos pidi Señor: “Siña Nos Hasi Orashon!”

“Duna Nos Awe …”

Pan ta representá hopi kos den Beibel. Na promé lugá, “pan di kada dia” ta nifiká e provishonnan ku ta nesesario pa sostené bida di dia pa dia. Naturalmente, esaki ta un patronchi pa orashon, pues e no ta nifiká ku bo no por resa tambe pa awa, paña, i otro nesesidatnan. Ora nos resa pa nos pan di kada dia, realmente nos ta pidiendo Dios pa supli e nesesidatnan básiko di nos bida diario.

Un hende riku, ku su kashinan yen, ainda mester resa “Duna nos awe nos pan di kada dia”? Sí, apsolutamente. Nunka konsiderá e bendishon di kosnan básiko komo algu natural. Kòrda ku tur e depósitonan di Job a bai pèrdí den un dia.

Dios ta bisando nos ku nos mester sinti nos konfiá pa bin dilanti di nos Señor, i pidiE pa kumpli ku nos nesesidatnan. Naturalmente, ya E ta bon konsiente di e nesesidatnan akí, pero E ke pa nos sa ku ta E ta proveé tur berdadero bon kosnan pa Su yunan. Por ehèmpel, ora e hudiunan a pasa atraves di e desierto, nan a resa pa kuminda, i Dios a laga áwaseru di mana kai for di shelu, demostrando Su provishon kontinuo i amoroso. No tene miedu òf bèrgwensa di pidi, E ke pa bo hasié!

Kòrda, sinembargo, ku ora nos resa: “Duna nos ... nos pan di kada dia”, e no ta nifiká ku Dios no ta spera ku nos ta sali i bai gan’e. Algun hende ta pensa ku nan por hasi e Orashon di Señor i despues kai sinta i hasi nada, sperando ku E ta kontestá. Ora Señor a laga áwaseru di mana kai, e hudiunan a bai pafó pa rekoh’e. Nan no a kai drumi ku nan boka habrí, sperando pa e kai direktamente den nan boka. Tuma nota tambe ku e mana a kai pafó di e kampamentu; e no a kai riba nan tèntnan. Parti di haña e pan ta: sali pafó i kosech’e kaminda nos ta traha. Despues di esei, e hudiunan mester a mansa e mana i kushin’e; solamente despues di traha, nan por a konsumí nan pan di kada dia. Di mes manera, nos mester invertí nos mes den e proseso i no bira floho ku e bendishonnan di Señor. No lubidá ku duna nos nos pan dia pa dia ta inkluí tambe e restrikshon komprondé akí: “seis dia lo bo traha”.