Hustifikashon pa Fe So

Den Galationan 2:15 Pablo ta skirbi: “Nos mes ta Hudiunan di nasementu i no pekadornan Pagano” (ESV). Kiko bo ta pensa ku e tabata enfatisando?

E palabranan di Pablo mester ser komprondé den nan konteksto. Den un intento pa gana su kompañeronan Kristian Hudiu na su posishon, Pablo ta kuminsá ku algu ku nan lo a bai di akuerdo kuné, e distinshon tradishonal entre Hudiu i Pagano. Hudiunan tabata e skohínan di Dios, konfiá ku Su lei, i nan tabata gosa di e benefisionan di e relashon di pakto kunE. Paganonan, sinembargo, tabata pekadornan; e lei di Dios no tabata restringí nan komportashon, i nan tabata pafó di e paktonan di promesa (Efe. 2:12, Rom. 2:14). Miéntras Paganonan tabata opviamente “pekadornan”, den versíkulo 16 Pablo ta spièrta e Kristiannan Hudiu ku nan privilegionan spiritual no ta hasi nan niun tiki mas aseptabel pa Dios, pasobra niun hende ta ser hustifiká pa medio di “obranan di lei”.

Pablo ta uza e palabra hustifiká kuater biaha den Galationan 2:16, 17. Kiko e ke men ku “hustifikashon”? Konsiderá Eks. 23:7 i Deut. 25:1.

E verbo hustifiká ta un palabra klave pa Pablo. Di e trintinuebe biaha ku e ta aparesé den Tèstamènt Nobo, bintishete ta den e kartanan di Pablo. E ta uz’é ocho biaha den Galationan, inkluyendo kuater referensia den Galationan 2:16, 17. Hustifikashon ta un palabra legal, uzá den kortenan di lei. E ta trata ku e veredikto ku un hues ta pronunsiá ora un persona ta ser deklará inosente di e akusashonnan tresé kontra dje. E ta kontrali na kondenashon. Mas aleu, pasobra e palabranan hustu i rasonabel ta bin for di e mesun palabra Griego, pa un persona “ser hustifiká” ta nifiká ku e persona tambe ta ser kontá komo “hustu”. Asina, hustifikashon ta enbolbí mas ku simplemente apsolushon òf pordon; e ta e deklarashon positivo ku e persona ta hustu.

Pa algun di e kreyentenan Hudiu, sinembargo, hustifikashon tambe tabata relashonal. E tabata drai rondó di nan relashon ku Dios i Su pakto. Pa ser “hustifiká” tabata nifiká tambe ku un persona tabata ser kontá komo un miembro fiel di e komunidat di pakto di Dios, famia di Abraham.

Pablo ta bisa tres biaha den Galationan 2:16 ku un persona no ta ser hustifiká pa medio di “obranan di lei”. Kiko e ke men ku e ekspreshon “obranan di lei”? Kon e tèkstnan aki (Gal. 2:16, 17; 3:2, 5, 10; Rom. 3:20, 28) ta yuda nos komprondé su nifikashon?

Promé ku nos por komprondé e frase “e obranan di lei”, nos mester komprondé promé kiko Pablo ke men ku e palabra lei. E palabra lei (nomos na Griego) ta ser hañá 121 biaha den e kartanan di Pablo. E por referí na un kantidat di kos diferente, inkluyendo e boluntat di Dios pa Su pueblo, e promé 5 buki di Moises, henter Tèstamènt Bieu, òf asta djis un prinsipio general. Sinembargo, e manera prinsipal ku Pablo ta uz’é ta pa referí na henter e kolekshon di e mandamentunan di Dios duná na Su pueblo atraves di Moises.

E frase “e obranan di lei” probablemente ta enbolbí, pa e motibu ei, tur e rekerimentunan hañá den e mandamentunan duná dor di Dios atraves di Moises, sea moral òf seremonial. Pablo su punto ta ku no importá kon duru un hende purba pa sigui i obedesé e lei di Dios, nos obediensia nunka lo ta sufisiente bon pa Dios hustifiká nos, pa nos ser deklará hustu dilanti di Dios. Esei ta pasobra Su lei ta rekerí apsoluto fieldat den pensamentu i akshon—no solamente un poko tempu pero tur momentu, i no djis pa algun di Su mandamentunan ma pa nan tur.

Ounke e frase “obranan di lei” no ta aparesé den Tèstamènt Bieu i no ta ser hañá den Tèstamènt nobo fuera di Pablo, konfirmashon briante di su nifikashon a surgi na 1947 ku deskubrimentu di e Ròlnan di Laman Morto, un kolekshon di eskritonan kopiá dor di un grupo di Hudiu, yamá Esenios, ku a biba den tempu di Hesus. Ounke e tabata skirbí na Hebreo, un di e ròlnan tabata kontené e frase eksakto aki. Título di e ròl ta Ma’as Ha-Torah, kua por ser tradusí “Obranan Importante di Lei”. E ròl ta deskribí un kantidat di temanan basá riba lei bíbliko relashoná ku prevení kosnan santu di ser hasí impuru, inkluyendo vários ku tabata ser definí komo separá for di e Paganonan. Na final e outor ta skirbi ku si e “obranan di lei” aki ser siguí, “lo bo ser kontá hustu” dilanti di Dios. Diferente for di Pablo, e outor no ta ofresé su lesadó hustisia a base di fe ma a base di komportashon.

Nos no mester asumí ku Kristiannan Hudiu tabata sugerí ku fe den Kristu no tabata importante; despues di tur kos, nan tur tabata kreyente den Hesus. Nan tur tabatin fe den djE. Nan komportashon tabata mustra, sinembargo, ku nan tabata sinti ku fe no tabata sufisiente di su mes; e mester a ser komplementá ku obediensia, komo si fuera nos obediensia ta añadí algu na e akto di hustifikashon mes. Hustifikashon, nan lo a argumentá, tabata pa medio di tantu fe i obranan. E manera ku kada bes di nobo Pablo ta kontrastá fe den Kristu ku e obranan di lei ta indiká su oposishon fuerte na e tipo aki di aserkamentu di “tantu...komo”. Fe, i fe so, ta e base di hustifikashon.

Pa Pablo tambe, fe no ta djis un konsepto apstrakto; e ta inseparablemente konektá na Hesus. De echo, e frase tradusí dos biaha komo “fe den Kristu” den Galationan 2:16 ta muchu mas riku ku kualke tradukshon realmente por abarká. E frase na Griego ta ser tradusí literalmente komo “e fe” òf “e fieldat” di Hesus. E tradukshon literal aki ta revelá e kontraste poderoso ku Pablo ta hasiendo entre e obranan di lei ku nos ta hasi i e obra di Kristu kumplí na nos fabor, e obranan ku E, pa medio di Su fieldat (p’esei, e “fieldat di Hesus”), a hasi pa nos.

Ta importante pa kòrda ku fe mes no ta añadí na hustifikashon, komo si fuera fe tabata meritorio den i di su mes. Fe ta, en kambio, e medio dor di kua nos ta tene na Kristu i Su obranan na nos fabor. Nos no ta ser hustifiká a base di nos fe ma a base di e fieldat di Kristu pa nos, kua nos ta reklamá pa nos mes pa medio di fe.

Kristu a hasi loke tur individuo a faya di hasi, i esei ta: E so tabata fiel na Dios den tur kos ku E a hasi. Nos speransa ta den e fieldat di Kristu, no di nos mes. Esaki ta e bèrdat grandi i importante ku, entre otronan, a inisiá e Reforma Protestant, un bèrdat ku ta permanesé krusial awe manera e tabata ora Martin Lutero a kuminsá predik’é siglonan pasá.

Un tradukshon tempran, Siriako, di Galationan 2:16 ta transmití Pablo su nifikashon bon: “P’esei nos sa ku un hende no ta ser hustifiká di e obranan di lei, ma pa e fe di Hesus e Mesias, i nos ta kere den djE, den Hesus e Mesias, ku di Su fe, esun di e Mesias, nos por ser hustifiká, i no di e obranan di lei.”

Pablo ta splika ku fe apsolutamente ta fundamental na e bida Kristian. E ta e medio dor di kua nos ta tene na e promesanan ku nos tin den Kristu. Pero kiko ta fe eksaktamente? Kiko e ta enbolbí?

Kiko e siguiente tèkstnan ta siña nos tokante e origen di fe? Gen. 15:5, 6; Juan 3:14–16; 2 Kor. 5:14, 15; Gal. 5:6.

Fe bíbliko genuino ta semper un kontesta na Dios. Fe no ta algun tipo di sintimentu òf aktitut ku sernan humano ta disidí un dia di tin pasobra Dios ta rekerí esei. Al kontrario, fe berdadero ta originá den e kurason toká ku un sentido di gratitut i amor pa e bondat di Dios. Ta p’esei ora Beibel ta papia tokante fe, e fe ei semper ta sigui inisiativanan ku Dios a tuma. Den kaso di Abraham, por ehèmpel, fe ta su kontesta riba e promesanan maravioso ku Dios ta hasi na dje (Gen. 15:5, 6), miéntras den Tèstamènt Nobo Pablo ta bisa ku fe ta finalmente ankrá den nos realisashon di loke Kristu a hasi pa nos riba e krus.

Si fe ta un kontesta na Dios, kiko e kontesta ei mester inkluí? Konsiderá loke e siguiente tèkstnan ta bisa tokante e naturalesa di fe. Juan 8:32, 36; Echonan 10:43; Rom. 1:5, 8; 6:17; Hebr. 11:6; Santiago 2:19.

Un saminashon kuidadoso di Skritura ta revelá ku fe ta enbolbí no solamente konosementu tokante Dios ma un konsentimentu mental òf aseptashon di e konosementu ei. Esaki ta un motibu dikon pa tin un kuadro eksakto di Dios ta asina importante. Ideanan deformá tokante e karakter di Dios finalmente por hasié mas difísil pa tin fe. Ma un afirmashon intelektual na e evangelio no ta sufisiente, pasobra den e sentido ei “asta e demoñonan ta kere”. Fe berdadero tambe ta afektá e manera ku un persona ta biba. Den Romanonan 1:5 Pablo ta skirbi tokante e “obediensia di fe”. Pablo no ta bisando ku obediensia ta meskos ku fe. E ke men ku fe berdadero ta afektá e totalidat di un hende su bida, no solamente e mente. E ta enbolbí kompromiso na nos Señor i Salbador Hesukristu, kontrali na djis un lista di reglanan. Fe ta mes tantu loke nos ta hasi i kon nos ta biba i den ken nos ta kere, ku e ta loke nos ta kere.

Un di e akusashonnan prinsipal kontra Pablo tabata ku su evangelio di hustifikashon pa fe so tabata enkurashá hende pa hasi piká (lesa Rom. 3:8, 6:1). No tin duda ku e akusadónan tabata rasoná ku si hende no mester warda lei pa ser aseptá dor di Dios, pakiko nan mester ta preokupá ku kon nan ta biba? Lutero, tambe, a afrontá akusashonnan similar.

Kon Pablo ta reakshoná riba e akusashon ku un doktrina di hustifikashon pa fe so ta enkurashá komportashon pekaminoso? Gal. 2:17, 18.

Pablo ta reakshoná riba e akusashonnan di su oponentenan den e palabranan di mas fuerte: “Di ningun manera!” Miéntras ta posibel ku un persona lo por kai den piká despues di a bin serka Kristu, e responsabilidat siguramente lo no a pertenesé na Kristu. Si nos kibra lei, nos mes ta e kibradónan di lei.

Kon Pablo ta deskribí su union ku Hesukristu? Den ki forma su kontesta ta refutá e opheshonnan lantá dor di su oponentenan? Gal. 2:19-21.

Pablo ta haña e rasonamentu di su oponentenan simplemente apsurdo. Aseptá Kristu pa medio di fe no ta algu insignifikante; e no ta un wega di gañagaña selestial, kaminda Dios ta konta un persona komo hustu miéntras no tin kambio real den kon e persona ei ta biba. Al kontrario, aseptá Kristu pa medio di fe ta ekstremadamente radikal. E ta enbolbí un union kompletu ku Kristu, un union den tantu Su morto komo Su resurekshon. Papiando spiritualmente, Pablo ta bisa ku nos ta krusifiká ku Kristu, i nos kamindanan pekaminoso bieu ankrá den egoismo a terminá (Rom. 6:5-14). Nos a hasi un kiebro radikal ku pasado. Tur kos ta nobo (2 Kor. 5:17). Nos a ser resusitá tambe na un bida nobo den Kristu. E Kristu resusitá ta biba den nos, hasiendo nos diariamente mas i mas manera E mes.

Fe den Kristu, pa e motibu ei, no ta un preteksto pa piká, ma un yamada na un relashon muchu mas profundo i riku ku Kristu ku hamas por ser hañá den un religion basá riba lei.

“E peliger a ser presentá na mi bes tras bes di entretené, komo un pueblo, ideanan falsu di hustifikashon pa fe. Mi a ser mustrá pa añanan ku Satanas lo a traha den un forma spesial pa konfundí e mente riba e punto aki. E lei di Dios a ser meditá riba dje generalmente i a ser presentá na kongregashonnan, kasi komo destituto di e konosementu di Hesukristu i Su relashon ku e lei manera e ofrenda di Cain tabata. Mi a ser mustrá ku hopi a ser tené for di fe pa motibu di e ideanan miksto i konfuso di salbashon, pasobra e pastornan a traha den un forma robes pa alkansá almanan. E punto ku a ser urgí riba mi mente pa añanan ta e hustisia imputá di Kristu. . . .

“No tin un punto ku mester meditá riba dje mas sinseramente, ripití mas frekuentemente, òf establesé mas firmemente den mente di tur, ku e imposibilidat di hende kaí ku no meresé nada pa medio di su propio mihó bon obranan. Salbashon ta pa medio di fe den Hesukristu so.”—Ellen G. White, Faith and Works, p. 18, 19.

“E lei ta demandá hustisia, i esaki e pekador ta debe na e lei; pero e ta inkapas pa ehekut’é. E úniko manera den kua e por optené hustisia ta pa medio di fe. Pa fe e por trese na Dios e méritonan di Kristu, i Señor ta pone e obediensia di Su Yu riba kuenta di e pekador. E hustisia di Kristu ta ser aseptá na lugá di fayo di hende, i Dios ta risibí, ta pordoná, ta hustifiká, e alma ku kere i arepentí, ta trat’é komo si fuera e tabata hustu, i ta stim’é manera E ta stima Su Yu.”—Ellen G. White, Selected Messages, tomo 1, p. 367.