E Kontroversia Kósmiko

Si e kontroversia kósmiko ta forma e punto di bista mundial bíbliko di trasfondo, esaki ta hiba na un kantidat di pregunta. Unu importante ta: Kon tur kos a kuminsá? Pa motibu ku un Dios amoroso a krea e universo, ta rasonabel pa asumí ku maldat, violensia, i konflikto siguramente no a ser trahá den e kreashon for di prinsipio. E kontroversia mester a surgi separá for di e kreashon original i tabata definitivamente no un resultado nesesario di dje. Sinembargo, e kontroversia tei, e ta real, i nos tur ta enbolbí.

Lesa Ezekiel 28:1, 2, 11-17 i Isaias 14:12-14. Kiko e tèkstnan aki ta siña nos tokante e kaida di Lucifer i e lantamentu di maldat?

Lucifer tabata un ser perfekto ku tabata biba den shelu. Kon inikidat por a lanta den dje, spesialmente den un ambiente manera esei? Nos no sa. Kisas esei ta un motibu dikon Beibel ta papia tokante “e misterio di inikidat” (2 Tes. 2:7).

Pafó di e realidat di e boluntat liber ku Dios a duna tur Su kriaturanan inteligente, no tabata eksistí ningun motibu pa e kaida di Lucifer. Manera Ellen G. White a deklar’é di forma asina profundo: “Ta imposibel pa splika e orígen di piká meskos ku pa duna un motibu pa su eksistensia. . . . Piká ta un intruso, pa ken su presensia ningun motibu por ser duná. E ta misterioso, ineksplikabel; pa diskulp’é ta pa defend’é. Si èksküs p’e por a ser hañá, òf motibu ser mustrá pa su eksistensia, e lo a stòp di ta piká”. — The Great Controversy, p. 492, 493.

Remplasá e palabra piká ku maldat, i e deklarashon ta funshoná mesun bon. Ta imposibel pa splika e orígen di maldat meskos ku pa duna un motibu pa su eksistensia. . . . Piká ta un intruso, pa ken su presensia ningun motibu por ser duná. E ta misterioso, ineksplikabel; pa diskulp’é ta pa defend’é. Si èksküs p’e por a ser hañá, òf motibu ser mustrá pa su eksistensia, e lo a stòp di ta piká.

Ounke nos no por splika dikon maldat a surgi (ya ku no ta eksistí ningun hustifikashon p’e), Skritura ta revelá ku e a kuminsá den kurason di Lucifer den shelu. Ademas di e vishonnan fasinante ku nos ta haña for di e eskritonan di Ellen G. White (lesa, por ehèmpel, e kapítulo “The Origin of Evil” den The Great Controversy), Skritura no ta bisa nos muchu mas tokante kon e a kuminsá den shelu. E Palabra di Dios ta mas eksplísito, sinembargo, enkuanto di kon e a surgi riba tera.

Lesa Génesis 3:1-7. Kiko a sosodé aki ku ta mustrá e kulpabilidat di Adam i Eva den loke a sosodé?

Loke ta asina tristu aki ta ku Eva tabata sa kiko e palabranan di Dios na nan tabata. E a ripití nan: “Dios a bisa: ‘Boso no mester kome di dje ni mishi kuné, pa boso no muri.’ ” (Gen. 3:3). Ounke te asina leu ku Skritura ta bisa nos, nada a ser bisá tokante mishi ku fruta, e tabata sa e bèrdat ku kome for di dje lo a hiba na morto.

Satanas, e ora ei, abiertamente i flagrantemente a kontradesí e palabranan ei. “E kolebra a bisa e muhé: ‘Siguramente boso lo no muri!’ ” (Gen. 3:4).

Kuantu mas simpel e kontraste por tabata? Ounke kon sutil e aserkamentu di Satanas na dje tabata na prinsipio, unabes e a haña su atenshon i a mira ku e no tabata resistiendo, e a desafiá e mandato di Señor abiertamente. I e kos trágiko ta ku Eva no tabata obrando for di un posishon di ignoransia. E no por a reklamá: “Mi no tabata sa, mi no tabata sa”.

E tabata sa.

Sinembargo, apesar di e konosementu aki, e a hasi malu en todo kaso. Si asta den e ambiente perfekto di Eden, konosementu mes no tabata sufisiente pa mantené Eva (i despues Adam, ken tambe tabata konosé e bèrdat) for di peka, nos no mester gaña nos mes dor di pensa ku konosementu so ta sufisiente pa salba nos aworakí. Sí, nos mester sa kiko e Palabra di Dios ta bisa nos. Pero huntu ku sa esei, nos tin mester di e tipo di sumishon den kua nos lo obedesé tambe loke e ta bisa nos.

E kaida di nos promé mayornan a pusha mundu den piká, maldat, i morto. Hende lo por ta den desakuerdo riba e efektonan inmediato, òf ta ken tin falta, pero ken por ninga e realidat di e disturbio, violensia, konfushon, i konflikto ku ta aflihí nos tur aki?

Nos ta papia tokante un kontroversia kósmiko, un konflikto kósmiko; i esei ta bon i bèrdat. Pero loke sea ta e orígennan kósmiko di e konflikto aki, e ta ser desaroyá aki riba tera tambe. Enbèrdat, asina tantu historia bíbliko, for di e kaida den Eden te na eventonan final ku ta hiba na e Segundo binida di Hesus, ta den hopi forma e eksposishon bíbliko di e gran kontroversia. Nos ta biba meimei di e kontroversia aki. E Palabra di Dios ta splika nos kiko ta pasando, kiko tin su tras, i mas importante ainda, kon e ta bai terminá.

Lesa Revelashon 12:1-17. Ki batayanan e kapítulo aki ta deskribí ku ta tumando lugá tantu den shelu komo riba tera?

Nos ta mira un bataya den shelu, i batayanan riba tera tambe. E promé bataya ta entre e dragon (Satanas, Rev. 12:7-9) i Miguel (nifikashon Hebreo: “Ken ta manera Dios?”). E rebelde Lucifer a bira konosí komo Satanas (Atversario), ken ta meramente un ser kreá ku ta bringando kontra e Kreador eterno, Hesus (Hebr. 1:1, 2; Juan 1:1-4).

Lucifer tabata rebeldiá kontra su Hasidó. E gran kontroversia no ta tokante diosnan ku ta kombatí; ta tokante un kriatura ku ta rebeldiá kontra su Kreador i ta manifestá e rebelion ei dor di ataká e kreashon tambe.

Ora e a faya den su bataya kontra Kristu den shelu, Satanas a purba bai Su tras riba tera djis despues di Su nasementu humano (Rev. 12:4). Ora e a faya den su bataya kontra Kristu aki, i despues a faya kontra djE den desierto i mas despues na e krus, Satanas, despues di su derota ireversibel na Kalvario, a bai hasi guera kontra e pueblo di Kristu. E guera aki a ras atraves di hopi di historia Kristian (Rev. 12:6, 14-16) i lo sigui te na fin (Rev. 12:17), te ora Satanas afrontá un otro derota, e biaha aki na e segundo binida di Hesus.

E buki di Revelashon a pronostiká e persekushon ku e pueblo di Dios lo a afrontá atraves di un bon porshon di historia di iglesia. E 1260 dianan profétiko di Revelashon 12:6 (lesa tambe Rev. 12:14) ta mustra na 1260 aña di persekushon kontra e iglesia.

“E persekushonnan aki, ku a kuminsá bou di Nero masoménos den tempu di e martirio di Pablo, a sigui ku furia mas grandi òf ménos grandi pa siglonan. Kristiannan tabata ser akusá falsamente di e krímennan di mas horibel i deklará di ta e kousa di gran kalamidatnan, hamber, pestilensia, i teremoto. Segun ku nan tabata bira e ophetonan di odio i sospecho popular, informantenan tabata para kla, pa motibu di ganashi, pa traishoná esnan inosente. Nan a ser kondená komo rebeldenan kontra e imperio, komo enemigunan di religion, i pèstnan di e sosiedat. Gran kantidatnan tabata ser tirá pa bestianan feros òf kimá bibu den e arenanan”. — The Great Controversy, p. 40.

Na mes momentu, e muhé (iglesia) a hui bai den desierto (Rev. 12:6). E ta ser deskribí komo di tin dos hala manera un águila. Esaki ta duna e kuadro di bula bai kaminda ayudo por a ser hañá. E a ser kuidá den desierto, i e kolebra, òf Satanas, no por a hañ’é (Rev. 12:14). Dios semper a preservá un remanente asta durante persekushonnan grandi, i E lo hasi esaki atrobe den e tempu di fin.

Den konteksto di e difikultatnan di e último dianan, Kristu a bisa Su pueblo: “Lo Mi ta ku boso semper, te na fin di tempu” (Mat. 28:20, NIV). Kon nos ta komprondé e promesa maravioso aki, asta den bista di e martirio enorme di hopi di Su siguidónan? (lesa Rom. 8:31-39 i Mat. 10:28.)

Nada, ni persekushon, hamber, òf morto, por separá nos for di e amor di Dios. E presensia di Kristu huntu ku nos, sea awor òf den e tempunan di fin, no ta nifiká ku nos ta ser di spar for di doló, sufrimentu, pruebanan, òf asta morto. Nunka nos a ser primintí tal dispensashonnan den e bida aki. E ta nifiká ku, pa medio di Hesus i loke E a hasi pa nos, nos por biba ku e speransa ku Dios ta ku nos den e pruebanan aki i ku nos tin e promesa di bida eterno den e shelunan nobo i e tera nobo. Nos por biba ku e speransa ku apesar di kualke kos ku nos pasa aden aki, manera Pblo, nos por ta sigur ku “tin wardá pa mi e korona di hustisia, kua Señor, e Hues hustu, lo dunami riba e Dia ei; i no na ami so, ma tambe tur esnan ku a stima Su binida” (2 Tim. 4:8, NKJV). Nos ku a “stima Su binida” por reklamá e speransa i promesa aki pa nos mes tambe.

Komo Atventistanan di e di Shete Dia, nos ta karga den nos nòmber asina tantu di loke nos ta para p’e. E parti di Shete Dia ta representá e Sabat di e di shete dia, kua ta mustra na nos kreensia, no solamente den esun mandamentu ei so ma, pa implikashon, nos kreensia den tur dies. E parti di Atventista ta mustra na nos kreensia den e segundo atvènt di Hesus, un bèrdat ku por eksistí solamente pa motibu di loke Kristu a hasi ku Su morto ekspiatorio na Su promé atvènt. Pa e motibu ei, nos nòmber Atventista di e di Shete Dia ta mustra na dos komponente krusial i inseparabel di bèrdat presente: e lei i e evangelio.

Kon e tèkstnan aki ta indiká kon djaserka konektá e lei i e evangelio ta?

Yer. 44:23

Rom. 3:20-26

Rom. 7:7

E evangelio ta bon notisia, e bon notisia ku ounke nos a peka ora nos a kibra e lei di Dios, pa medio di fe den loke Kristu a hasi pa nos na e krus, nos por ser pordoná di nos pikánan, pa nos transgreshonnan di Su lei. Tambe, nos a ser duná poder pa obedes’E e lei ei, totalmente i kompletamente.

Nada straño anto ku, den konteksto di e último dianan, miéntras e gran kontroversia ta ras den ferosidat spesial, e pueblo di Dios ta ser deskribí den un forma masha spesífiko. Lesa Revelashon 14:12. Kon e tèkst aki ta revelá e konekshon entre e lei i e evangelio?

Lesa Revelashon 12:9-12 i Ellen G. White, “Why Was Sin Permitted?” p. 33-43, den Patriarchs and Prophets.

“Tanten ku tur ser kreá tabata rekonosé e lealtat di amor, tabatin harmonia perfekto den henter e universo di Dios. Tabata e goso di e ehérsito selestial pa kumpli ku e propósito di nan Kreador. Nan tabata deleitá den reflehá Su gloria i proklamá Su alabansa. I miéntras amor pa Dios tabata supremo, amor un pa otro tabata konfiabel i nobel. No tabatin niun nota di diskordia pa daña e harmonianan selestial. Pero a bin un kambio riba e estado felis aki. Tabatin unu ku a mancha e libertat ku Dios a duna Su kriaturanan. Piká a originá ku e ken, banda di Kristu, tabata esun honrá di Dios”. — Ellen G. White, Patriarchs and Prophets , p. 35.

Nota e palabranan di Ellen White, “e lealtat di amor”. E frase poderoso aki, yen di nifikashon, ta mustrá na e echo ku amor ta hiba na lealtat, na fieldat. Un esposo òf esposa ku ta stima su partner lo manifestá e amor ei pa medio di lealtat. Tabata asin’ei ku e sernan aki den shelu, i e mester ta asina ku nos aworakí den nos relashon ku Dios.