Lès 1

*24 – 30 di sèptèmber

Rebelion den un Universo Perfekto
Sabat 24 di sèptèmber
Lesa pa e Estudio di e Siman Akí:

1 Juan 4:8, 16; 1 Juan 4:7–16; Ezek. 28:12–19; Isa. 14:12–15; Revelashon 12.

Teksto di Memoria:

“Kon bo a kai for di shelu, abo strea di mardugá, yu di mainta! Bo a ser kòrtá tirá riba tera, abo ku a derotá e nashonnan!” (Isa. 14:12, NASB).

Hopi pensadó a purba splika orígen di maldat. Algun a sugerí ku maldat semper a eksistí pasobra, den nan bista, por apresiá bon solamente den kontraste ku maldat. Otronan ta kere ku Dios a krea e mundu perfekto pero, di algun manera, maldat a surgi. Por ehèmpel, den mitologia griego, maldat a kuminsá ora e kurioso Pandora a habri un kaha seyá for di kua tur e maldatnan di mundu a bula sali (e mito akí, sinembargo, no ta splika orígen di e maldatnan ku supuestamente tabata skondí den e kaha ei).

En kambio, Beibel ta siña ku nos Dios amoroso ta todopoderoso (1 Kron. 29:10,11) i perfekto (Mat. 5:48). Tur loke E ta hasi mester ta igualmente perfekto (Deut. 32:4), loke ta inkluí kon El a krea nos mundu. Kon, anto, maldat i piká por a aparesé den un mundu perfekto? Di akuerdo ku Génesis 3, e kaida di Adam i Eva a trese piká, maldat, i morto akinan.

Pero e kontesta akí ta lanta un otro kuestion. Asta promé ku e Kaida, maldat ya tabata eksistí, manifestá pa e “kolebra,” ku a gaña Eva (Gén. 3:1–5). Por lo tantu, nos mester bai bèk, asta promé ku e Kaida, pa asina haña e fuente i orígen di e maldat ku asina ta dominá nos eksistensia presente i ku tin biaha por hasié bastante miserabel.

*Studia e lès di e siman akí pa prepará pa Sabat, 1 di òktober.

Djadumingu

25 di sèptèmber

Kreashon, un Ekspreshon di Amor

Naturalesa den su kondishon aktual ta karga un mensahe ambiguo ku ta meskla tantu bon komo malu. Matanan di rosa por produsí rosanan bunita i fragante pero tambe sumpiñanan dañino i doloroso. Un tukan por impreshoná nos ku su beyesa i despues spanta nos dor di ataká e nèshinan di otro paranan i kome nan puitunan frágil. Asta sernan humano, ku ta kapabel di amabilidat un momento, por ta kruel, odioso, asta violento den e siguiente. Nada straño ku den e parabel di e trigo i e yerba shimaron, e sirbidónan a puntra e doño di e kunuku: “Señor, bo no a sembra bon simia den bo kunuku? Kon anto e tin yerba shimaron?” (Mat. 13:27, NKJV). I e doño a kontestá: “Un enemigu a hasi esaki” (Mat. 13:28, NKJV). Di mes manera, Dios a krea e universo perfekto, pero un enemigu a korumpié ku e simia misterioso di piká.

Lesa 1 Juan 4:8,16. Kiko e siguransa ku “Dios ta amor” por bisa nos tokante e naturalesa di Su aktividatnan kreativo?

E echo ku “Dios ta amor” (1 Juan 4:8,16, NKJV) ta transmití por lo ménos tres implikashon básiko. Di promé, amor, pa su naturalesa mes, no por eksistí será den su mes sino mester ekspres’é. (Ki tipo di amor no ta ekspresá?) Ta ekspresá e amor di Dios internamente entre e Tres Personanan di e Deidat, i eksternamente den Su relashon ku tur Su kriaturanan. Di dos, tur loke Dios hasi ta un ekspreshon di Su amor inkondishonal i inkambiabel. Esaki ta inkluí Su obranan kreativo, Su akshonnan redentor, i asta e manifestashonnan di Su huisionan di kastigu. En realidat, “E amor di Dios a ser ekspresá den Su hustisia meskos ku den Su miserikòrdia. Hustisia ta e fundeshi di Su trono, i e fruta di Su amor.”—Ellen G. White, The Desire of Ages, p. 762. I di tres, ya ku Dios ta amor i tur loke E hasi ta ekspresá Su amor, E no por ta e outor di piká, ku ta den oposishon direkto ku Su mes karakter.

Pero Dios realmente tabatin mester di a krea e universo? For di perspektiva di Su soberania, hende por bisa “Nò”, pasobra e tabata un desishon di Su boluntat liber. Pero for di perspektiva di Su naturalesa di amor, E tabata ke un universo komo un medio di ekspresá Su amor. I kon asombroso ku El a krea algun forma di bida, manera hende, no solamente kapas di respondé riba e amor di Dios sino tambe kapas di kompartí i ekspresá amor, no solamente na Dios sino no otronan tambe. (Lesa tambe Marko 12:30,31.)

Wak rònt na e mundu kreá. Den ki formanan bo por mira den dje reflekshonnan di e amor di Dios, apesar di ruinanan di piká? Kon nos por siña saka lèsnan di speransa for di e ekspreshon di Dios su amor revelá den e Kreashon?

Djaluna

26 di sèptèmber

Boluntat Liber, e Base pa Amor

Lesa 1 Juan 4:7–16. Kiko e pasashi akí ta bisa nos tokante boluntat liber komo un kondishon pa kultivá amor?

Flornan artifisial por ta presioso, pero nan no ta krese i bona manera esnan real. Robòtnan ta pre-programá pa papia i pa ehekutá hopi tarea, pero nan no tin bida ni emoshon. Den realidat, bida i boluntat liber ta kondishonnan indispensabel pa un hende risibí, kultivá, i kompartí amor. Asina, nos Dios amoroso a krea angelnan (inkluyendo Lucifer) i sernan humano ku libertat pa hasi nan mes eskohonan, inkluyendo e posibilidat di sigui un kaminda robes. Den otro palabra, Dios a krea henter universo komo un medioambiente perfekto i harmonioso pa Su kriaturanan krese den amor i den sabiduria.

Den Juan 4:7–16, apòstel Juan ta enfatisá ku “Dios ta amor”, i ku El a manifestá Su amor na nos ora El a manda Su mes Yu pa muri pa nos pikánan. Komo resultado, nos mester ekspresá nos gratitut pa Su infinito amor dor di stima otro. Un amor asina, originá divinamente, lo tabata e evidensia di mas konvisente ku Dios ta keda den nos i ku nos ta keda den djE. E apelashon akí pa reflehá e amor di Dios un na otro tin sentido solamente si e ta dirigí na kriaturanan ku por skohe pa kultivá i ekspresá e amor ei òf, al kontrario, biba un bida egoséntriko. Sinembargo, fásilmente por hasi mal uso di libertat di eskoho, un echo tristu demostrá den e rebelion trágiko di Lucifer den shelu.

Asta rekonosiendo e importansia di boluntat liber, algun hende ainda ta puntra nan mes, Si Dios tabata sa ku Lucifer lo a rebeldiá, dikon Dios a kre’é? E kreashon di Lucifer no a hasi Dios finalmente responsabel pa e orígen di piká?

Esei por ta un pregunta mashá difísil pa spekulá riba dje, pasobra e ta dependé di hopi faktor, inkluyendo kiko eksaktamente ke men ku e palabra “responsabel”. E orígen i naturalesa di piká ta misterionan ku niun hende por splika kompletamente.

Asina mes, Dios no a ordená piká pa eksistí; El a solamente permití su eksistensia, i despues, na e krus, El a tuma riba Su mes e kastigu final pa e piká ei, asina kapasitend’E, finalmente, pa eradik’é. Den tur nos reflekshonnan doloroso tokante maldat, nos no mester lubidá nunka ku Dios Mes a paga e preis di mas haltu pa eksistensia di piká i maldat (lesa Mat. 5:43–48, Rom. 5:6–11), i ku El a sufri di nan mas ku kualke di nos hamas lo sufri.

Boluntat liber, un regalo di Dios, ta sagrado, pero ta bin kargá ku konsekuensianan poderoso, no solamente pa bo mes sino pa otronan tambe. Ki desishonnan importante, usando e regalo akí, bo ta na punto di tuma, i kiko lo ta e konsekuensianan di loke sea eskohonan ku bo hasi?

Djamars

27 di sèptèmber

Ingratitut Misterioso

Lesa Ezekiel 28:12–19. Kiko nos por siña for di e pasashi akí tokante e orígen misterioso di piká?

A skirbi hopi di e buki di Ezekiel den lenguahe simbóliko di tempu di fin. Den hopi kaso, ta usa entidatnan spesífiko (manera personanan, animalnan, i ophetonan) i eventonan lokal pa representá i deskribí realidatnan kósmiko i/òf históriko mas amplio. Den Ezekiel 28:1–10, Señor a papia di e rei di Tiro (Tiro mes tabata un stat di haf fenisia antiguo próspero) komo un gobernante riku i orguyoso ku tabata solamente un “hende” pero ku a bisa di ta un dios i ku asta a sinta (el a bisa) riba e trono di e diosnan.

Despues, den Ezekiel 28:12–19, e realidat históriko akí ta bira un analogia pa deskribí e kaida original di Lucifer den e kortenan selestial. Asina, e rei di Tiro, ku tabata un ser humano bibando “meimei di e lamannan” (Ezek. 28:2,8, NKJV), awor ta representá “e kerubin ungí ku ta kubri” (Ezek. 28:13, NKJV) bibando “den Eden, e hardin di Dios,” i “riba e seru santu di Dios” (Ezek. 28:14, NKJV).

Ta haña un deklarashon krusial den henter e relato den Ezekiel 28:15, ku ta bisa: “Bo tabata perfekto den bo kamindanan for di dia ku a krea bo, te ora a haña inikidat den bo” (NKJV). P’esei, i mas importante ainda, e perfekshon di Lucifer tabata inkluí e potensial pa maldat, e potensial pa hasi maldat, i esei tabata pasobra, komo un ser moral, Lucifer tabata poseé boluntat liber, parti di loke ta nifiká pa ta un ser perfekto.

En realidat, Lucifer tabata kreá perfekto, loke ta inkluí su abilidat di skohe libremente. Sinembargo, ora el a abuzá di e perfekshon ei a traves di e mal uso di su boluntat liber, el a bira korumpí ora el a konsiderá su mes mas importante ku e tabata en realidat.

Ya no satisfecho ku kon Dios a krea i a honr’é, Lucifer a pèrdè su gratitut na Dios i a deseá di risibí mas rekonosementu ku e tabata meresé realmente. Kon esaki por a sosodé ku un ser angelikal perfekto bibando den un universo perfekto ta, manera menshoná kaba, un misterio.

“Piká ta un kos, misterioso i ineksplikabel. No tabatin motibu pa su eksistensia; trata na splik’é, ta trata na duna un motibu p’e, i esei lo tabata pa hustifik’é. Piká a aparesé den un universo perfekto, un kos ku a mustra di ta imperdonabel.”—Ellen G. White, The Truth About Angels, p. 30.

Den 1 Tesalonisensenan 5:18, Pablo ta bisa ku “den tur kos” (NKJV) nos mester duna danki. Kon e palabranan akí por yuda nos vense kualke sintimentu di ingratitut i outo-kompashon den tempunan difísil?

Djárason

28 di sèptèmber

E Preis di Orguyo

Denter di Skritura, hende por mira dos tema òf motibunan predominante importante kompitiendo ku otro. Unu ta e tema di Salem, Seru Sion, Herusalèm, i e Herusalèm Nobo, ku ta representá e reino di Dios. E otro ta e tema di Babel i Babilonia, ku ta para pa e dominio falsifiká di Satanas. Vários biaha Dios a yama Su pueblo pa sali for di Babilonia pagano pa sirbiE den e Tera Primintí.

Por ehèmpel, Dios a yama Abram (mas despues Abraham) pa sali for di Ur di e Kaldeonan pa bai na e tera di Kanaan (Gén. 11:31–12:9). Na final di nan eksilio largu, e hudiunan a bandoná Babilonia i a regresá na Herusalèm (Esdras 2). I den e buki di Revelashon, Dios ta yama Su e pueblo pa sali for di Babilonia di tempu di fin (Rev. 14:8). pa biba huntu kunE finalmente riba Seru Sion i e Herusalèm Nobo (Rev. 14:1; Rev. 21:1–3,10).

Lesa Isaias 14:12–15. Ki konsekuensianan radikal e orguyo di Lucifer, miéntras e tabata den shelu, ta trese na e universo i na e mundu akí?

Den Beibel, e stat di Babilonia ta para pa un poder den oposishon direkto ku Dios i Su reino; i e rei di Babilonia (ku referensia spesial na Nabukadnesar) ta bira un símbolo di orguyo i arogansia. Dios a revelá na Rei Nabukadnèsar ku Babilonia tabata solamente e kabes di oro di e gran imágen di imperionan susesivo (Dan. 2:37,38). Desafiando e revelashon di Dios, e rei a traha un imágen henteramente di oro, un símbolo ku su reino lo a dura pa semper, i asta a rekerí pa tur hende ador’é (Daniel 3). Meskos ku den kaso di e rei di Tiro (Ezek. 28:12–19), e rei di Babilonia tambe a bira un símbolo di Lucifer.

Isaias 14:3–11 ta deskribí e kaida di e rei arogante i opresivo di Babilonia. Despues, Isaias 14:12–15 ta move di e esfera históriko na e kortenan selestial i ta enfatisá ku un spiritu orguyoso i arogante similar a generá e kaida original di Lucifer. E teksto ta splika ku Lucifer a plania pa eksaltá su trono ariba di tur huestenan selestial i hasi su mes “meskos ku e Haltísimo” (Isa. 14:14). Esaki tabata komienso di un situashon nobo i hostil den kua e egoismo i kompetensia di Lucifer lo a desafiá e amor altruista i koperashon di Dios. E enemigu no tabatin miedu di akusá Dios di loke e mes tabata i plama su mentiranan na otro angelnan. Ata aki e orígen misterioso di maldat den e universo.

Dikon ta asina fásil pa bira orguyoso i presumido di sea nos posishon òf logronan, òf tur dos? Kon mantené e krus nos dilanti ta prevení nos di kai den un trampa asina?

Djaweps

29 di sèptèmber

E Plamamentu di Inkredulidat

Lesa Revelashon 12. Kiko e kapítulo akí ta siña tokante e ekspanshon di e rebelion den shelu na tera?

E kaida di Lucifer no tabata un simpel klèsh di ideanan konfliktivo. Revelashon 12 ta bisa nos ku un guera grandi a kuminsá den shelu entre Lucifer i su angelnan na un banda i Kristu i Su angelnan na e otro. Den e pasashi akí, ta yama Lucifer “e gran dragon”, e “kolebra di antigwedat”, “Diabel i Satanas”, i “e akusadó di e rumannan” (Rev. 12:9,10, NKJV). Ta referí na Hesus komo “Miguel” (Rev. 12:7), ku ta nifiká “ken ta manera Dios”.

Basá riba e alushon na “e arkangel Miguel” (Jude 9), algun intérprete ta kere ku E ta solamente un ser angelikal. Pero den e buki di Daniel, kada vishon mayor ta kulminá ku Kristu i Su reino eterno, manera e piedra kòrtá, no ku man (Dan. 2:34,45), manera e Yu di hende (Dan. 7:13), manera e Komandante di ehérsito i e Prens di prensnan (Dan. 8:11,25), i manera Miguel, e gran prens (Dan. 12:1). Asina, komo e Angel di Señor ta Señor Mes (Eks. 3:1–6, Echonan 7:30–33, etc.), Miguel mester ta e mesun Divino Persona, es desir, Kristu Mes.

Revelashon a proveé un bista general di e kontroversia kontinuo akí, ku

  1. a kuminsá den shelu ku e rebelion di Lucifer i un tersera parti di e angelnan selestial,
  2. a kulminá ku e viktoria desisivo di Kristu na e krus, i
  3. ainda ta kontinuá kontra e pueblo remanente di tempu di fin di Dios.

Reflehando riba prinsipio di e kontroversia akí, Ellen G. White ta splika ku “Dios den Su gran miserikòrdia a soportá Lucifer hopi. E no a degrad’é inmediatamente for di su stashon eksaltá ora el a sinti e spiritu di malkontentu pa promé bes, ni sikiera ora el a kuminsá presentá su afirmashonnan falsu dilanti di e angelnan leal. A reten’é pa largu tempu den shelu. Bes tras bes a ofres’é pordon riba kondishon di repentimentu i sumishon.”—Ellen G. White, The Great Controversy, p. 495, 496.

Nos no sa kon largu e guera a dura den e esferanan selestial. Apesar di su intensidat i lapso di tempu, e aspekto di mas importante di henter e lucha ta ku Satanas i su angelnan “a keda derotá i no tabatin lugá mas pa nan den shelu” (Rev. 12:8, NRSV; lesa tambe Lukas 10:18). E problema awor, naturalmente, ta ku nan a bin aki, na tera.

Kua ta formanan den kua nos por mira e realidat di e bataya akí tumando lugá riba tera? Kiko ta nos úniko speransa pa vense nos enemigu den e bataya akí?

Djabièrnè

30 di sèptèmber

Mas Estudio:

Lesa Ellen G. White, “Why Was Sin Permitted?” p. 33–43, den Patriarchs and Prophets; “The Origin of Evil,” p. 492–504, den The Great Controversy.

“No tabatin posibel speransa pa redenshon di esnan [Satanas i su angelnan] ku a testiguá i a gosa di e gloria inekspresabel di shelu, i a mira e teribel mahestat di Dios, i, den presensia di tur e gloria akí, a rebeldiá kontra djE. No tabatin ekshibishon nobo i maravioso di Dios su poder eksaltá ku por a impreshoná nan asina profundamente manera esnan ku ya nan a eksperensiá. Si nan por a rebeldiá den e presensia mes di gloria inekspresabel, no por a pone nan den un kondishon mas faborabel pa ser probá. No tabatin niun forsa di poder di reserva, ni no tabatin kualke haltura i profundidat mas grandi di gloria infinito pa dominá nan dudanan yalurs i murmuramentu rebelde. Nan kulpabilidat i nan kastigu mester ta den proporshon ku nan privilegionan eksaltá den e kortenan selestial.”—Ellen G. White, Confrontation, p. 21.

“For di prinsipio, Dios i Kristu tabata sa di e apostasia di Satanas, i di e kaida di hende a traves di e poder engañoso di e apóstata. Dios no a ordená ku piká lo mester a eksistí, pero El a premirá su eksistensia, i a hasi provishon pa afrontá e emergensia teribel. Asina grandi tabata Su amor pa mundu, ku El a hasi un pakto pa duna Su úniko Yu, ‘pa tur esnan ku kere den djE no bai pèrdí, ma haña bida eterno.’ Juan 3.16.”—Ellen G. White, The Desire of Ages, p. 22.

Preguntanan pa Diskushon:

pregunta 1 Den klas, lucha ku e pregunta tokante si Dios ta finalmente responsabel pa e orígen i eksistensia di maldat den nos mundu. Kon nos lo por trata na kontestá e akusashon ei?

pregunta 2 Kon e krus ta pas ku nos komprendementu di henter e kuestion di maldat? Dikon e krus i loke a sosodé aya mester ta sentral na kualke komprendementu di e orígen di maldat?

pregunta 3 Despues di asina tantu milenio di piká i sufrimentu den nos mundu, Satanas lo mester ta totalmente konsiente awor di e konsekuensianan trágiko di su rebelion. Dikon, anto, e ta sigui ainda ku su rebelion kontra Dios?

pregunta 4 Den Mateo 5:43–48, Kristu ta papia di e amor inkondishonal di Dios pa tur ser humano komo e patronchi pa tur nos mes interakshonnan. Kon bo por reflehá e patronchi akí mas djaserka denter di bo famia i iglesia?

pregunta 5 Apòstel Pedro ta spièrta nos ku “diabel ta kana rònt manera un leon ku ta grita, buskando ken e por devorá” (1 Pe. 5:8). Lesa tambe Efesionan 6:10–20. Kon nos por prevalesé kontra “diabel su plannan engañoso” (Efe. 6:11)?