E Seyo di Dios i Marka di e Bestia: Parti 1

3 di yüni

Lesa pa e Estudio di e Siman Akí:

Rev. 14:12 ; Efe. 2:8–10 ; Mat. 27:45–50 ; Rev. 13:15–17 ; Rev. 14:4 ; Lukas 5:18–26.

Versíkulo di Memoria:

“I mi a mira un otro angel ta subi for di kaminda solo ta sali, i e tabatin e seyo di e Dios bibu; i el a grita na bos haltu na e kuater angelnan, na kendenan a wòrdu pèrmití pa hasi daño na e tera i na e laman, bisando: ‘No hasi daño na e tera ni na e laman ni na e palunan, te ora ku nos kaba di seya e sirbidónan di nos Dios na nan frenta.’ ” (Revelashon 7:2,3, NKJV).

Segun ku nos ta studia eventonan di tempu di fin enkuanto di e marka di e bestia, un punto krusial ku ta prevalesé ta e diferensia entre kon Dios ta operá i kon e enemigu di alma ta hasi esei.

Manera nos a bin ta studia, e temanan sentral den e gran konflikto entre Kristu i Satanas ta enfoká riba lealtat, outoridat, i adorashon. E profesianan ku ta deskribí e poder di e bestia den Revelashon 13, e kachu chikitu den Daniel 7, i e “yu di perdishon” den 2 Tesalonisensenan 2, tur ta papia di un poder ku ta usurpá Dios su outoridat, ta ordená lealtat, i ta introdusí un sistema falsifiká di adorashon. I nan ta hasi esei pa medio di uzo di forsa, obligashon, i tin biaha soborno i rekompensanan, tur pa asina obligá adorashon.

Kontrali na esei, amor ta e gran forsa motivador di e reino di Dios. Mas bien ku adorá e bestia, e pueblo di Dios ta haña su goso di mas grandi i plaser di mas haltu den ador’E. Nan ta komprometé na djE pasobra nan sa kon komprometé E ta na nan. Tin solamente un kos ku lo tene kualke di nos for di risibí e marka di e bestia den e tempu di fin, un amor pa Hesus asina profundo ku nada no por kibra nos gara riba djE.

Den e lès aki nos lo eksplorá e temanan akí mas aleu.

* Studia e lès di e siman akí pa prepará pa Sabat, 10 di yüni.

Manera nos a mira den Revelashon 14:7, Dios ta yama tur hende pa adorá e Kreador. Esaki ta e mensahe di e promé angel. Den Revelashon 14:8 Dios ta spièrta hende tokante ‘Babilonia’, un sistema religioso falsu ku raisnan te na Babilonia antiguo. Esaki ta e mensahe di e di dos angel.

Den Revelashon 14:9,10 e di tres angel ta spièrta kontra adorá e bestia. E angel ta deklará ku un bos duru: “Si un hende adorá e bestia i su imágen, i risibí un marka na su frenta òf na su man, e tambe lo bebe di e biña di e furia di Dios”.

Lesa Rev. 14:12. Ki dos karakterístikanan nos ta deskubrí den e pasashi akí tokante Dios su pueblo di último dia? Dikon tur dos ta importante?

E palabra griego pa “pasenshi” ta hupomone, ku ta mihó tradusí “resistensia firme”. Dios lo tin un pueblo di tempu di fin ku ta leal na djE dilanti di oposishon i persekushon intenso. A traves di Su grasia, nan lo para ku resistensia firme, bibando bidanan sentrá riba Dios, yená ku grasia, i obediente.

Adorá e Kreador (Revelashon 14:7) ta para den oposishon direkto na adorá e bestia (Revelashon 14:9) i ta haña su ekspreshon den un pueblo ku ta warda e mandamentunan di Dios i tin e fe di Hesus (Rev. 14:12). E konflikto final riba lealtat na Kristu òf fieldat na e poder di e bestia ta drai rònt di adorashon, i meimei di e gran konflikto akí entre bon i malu ta bai tin e Sabat.

Lesa Romanonan 8:1–4 , Efe. 2:8–10 , i Kolosensenan 1:29 . Kiko e pasashinan akí ta siña nos tokante e resultado di biba pa medio di fe?

Bibando pa medio di fe, nos ta risibí Su grasia, i nos bidanan ta kambia. E siguidónan komprometé di e Salbador lo no tin solamente fe “den” Hesus, nan lo tin e fe “di” Hesus. Hesus su kalidat di fe di tempu di fin lo ta di nan, i nan lo permanesé fiel, asta te na morto, manera Hesus a hasi.

Kon fiel bo ta den e kosnan chikitu? Kiko esei lo ta bisa bo tokante kon lo bo ta ora e pruebanan real bini? (Lesa Lukas 16:10.)

Lesa Mat. 27:45–50. Kiko esaki ta siña nos tokante loke Kristu a eksperensiá riba e krus? Kiko Hesus tabata ke men ora El a puntra Dios di kon El a bandon’E, i kon e esena akí ta yuda nos komprendé kiko ta nifiká di tin “e fe di Hesus”?

Kologando na e krus, lorá den skuridat, kargando e kulpa, bèrgwensa, i kondenashon di e pikánan di mundu, i ekskluí di e sentido di amor di Su Tata, Hesus a dependé riba e relashon ku E tabatin ku e Tata a lo largu di Su bida. Es desir, a traves di un bida di kompletu dependensia riba e Tata, asta den bon tempunan, Hesus tabata prepará pa e pió tempunan, asta e krus. E Salbador a konfia, asta ora tur rònt di djE e sirkunstansianan tabata grita pa E duda. Asta ora tabata parse ku Dios a bandon’E, Hesus no a entregá.

“Meimei di e skuridat horibel, aparentemente bandoná pa Dios, Kristu a skore e último gotanan den e kopa di aflikshon humano. Den e oranan teribel ei El a dependé riba e evidensia di aseptashon di Su Tata duná na djE te awor. . . . Pa medio di fe, Kristu tabata viktorioso.”—Ellen G. White, Christ Triumphant, p. 277.

E fe di Hesus ta un fe asina profundo, asina konfiá, asina komprometé, ku tur e demoñonan den e kòsmòs i tur e pruebanan riba tera no por sakudié. E ta un fe ku ta konfia ora e no por mira, kere ora e no por komprendé, tene duru ora tin poko pa tene na dje. E “fe di Hesus” akí riba su mes ta un don ku nos ta risibí pa medio di fe i lo karga nos a traves di e krísis nos dilanti. E ta “e fe di Hesus” ku ta biba den nos kurason, ku ta kapasitá nos pa adorá Kristu komo supremo i firmemente resistí ora imponé e marka di e bestia di Revelashon.

I tòg, e no ta algu ku for di nada di ripiente ta paresé. Dios su pueblo a bin ta siña biba pa medio di fe, dia pa dia, awor. Den tempunan bon, den tempunan malu, ora nos ta sinti Dios serka, ora Dios ta parse hopi leu, no ta importá. “ E hende hustu lo biba pa medio di fe” (Gal. 3:11; lesa tambe Hab. 2:4). E tempu pa preparashon ta awor. Tur prueba awor, si soport’é den fe, por karga frutanan presioso den nos bida.

Pensa riba un tempu ora tabata parse ku bida tabata garna rònt di bo i tur loke bo tabatin tabata bo fe. Kon bo a logra pasa dor di dje? Ki lèsnan bo a siña? Kiko bo a eksperensiá ku lo por yuda otronan ku kisas por ta pasando a traves di algu similar?

E profesia enkuanto di e marka di e bestia ta tokante intoleransia religioso, un bòikòt ekonómiko, persekushon, i finalmente un dekreto di morto. Sorpresivamente, e ta tambe un mensahe di enkurashamentu. Asta den e tempunan di mas pió, Dios lo sostené Su pueblo ku ta “warda e mandamentunan di Dios i tin e fe di Hesus” (Rev. 14:12, NKJV). I, entre e mandamentunan ei, naturalmente, tin e di kuater, e Sabat di e di shete dia.

E profesia di e marka di e bestia den Revelashon 13 ta konta nos di e agitashon di mas pió, apsoluto, di Satanas su guera kontra Dios. Su promé strategia den su kampaña ta engaño. Revelashon 13 ta konta tokante un tempu den futuro ora diabel lo obra a traves di un poder religioso-polítiko terenal yamá e bestia i ta rekurí na forsa.

Persekushon religioso, naturalmente, no ta nobo. E tabata tei semper desde ku Cain a mata Abel pa a adorá manera Dios a instruí nan pa adorá (lesa Gén. 4:1–8). Hesus a bisa ku persekushon lo a tuma lugá asta ku kreyentenan den promé siglo i a lo largu di siglonan: “ma e ora ta bin” El a spièrta, “ku ken ku mata boso lo kere ku e ta ofresé sirbishi na Dios.” (Juan 16:2; lesa tambe Mat. 10:22, 1 Pe. 4:12).

E profesia di e marka di e bestia ta tokante e último konekshon den e kadena impio akí. Meskos ku e persekushon den pasado, e ta diseñá pa fòrsa tur hende pa konformá na un sierto sèt di kerensianan i un sistema aprobá di adorashon.

Lesa Rev. 13:15–17. Kiko e pueblo di Dios di tempu di fin lo enfrentá den e krísis final?

E profesia ta bisa ku e persekushon lo kuminsá ku sanshonnan ekonómiko: “Niun hende por kumpra òf bende” a ménos nan tin “e marka”. Ora esaki sosodé, e inmenso mayoria lo someté nan mes. Finalmente lo pone kualke hende ku nenga bou di un dekreto di morto.

Diabel ta preparando kristiannan profeso pa medio di kompromisonan den nan bida pa risibí e marka di e bestia ora e tèst final bini riba nos den futuro. E amor di Dios pa kada un di nos lo fortalesé nos i preservá nos durante e tempunan turbulento nos dilanti.

Lesa Galationan 6:7–9. Aunke no a skirbi esaki den konteksto di eventonan di último dia, dikon e prinsipio einan ta asina relevante na temanan riba e marka di e bestia i kon nos por para fiel?

Lesa Revelashon 13:1,2. For di unda e bestia ta bini, i ken ta duna e bestia su outoridat?

E poder di e promé bestia di Revelashon 13 ta risibí su poder, asiento, i gran outoridat for di e dragon. Revelashon 12:9 i Revelashon 20:2 ta identifiká e dragon komo Satanas. Satanas ta un enemigu astuto i ta traha a traves di podernan terenal. Revelashon 12:3–5 ta bisa ku e “dragon” akí, diabel, a trata na destruí e “Mucha hòmber” asina El a nase. Despues a “hiba” e “Yu hòmber” akí “na Dios i na Su trono”. Esaki, naturalmente, ta referí na Kristu. Deseando di destruí e yu Kristu, Satanas a traha a traves di Herodes i Roma imperial. Na final di Hesus su bida, un gobernador romano, Pilato, a kondená Kristu pa muri, un burdugu romano a klab’E na e krus kruel, un sòldá romano a hink’E ku un lansa, i sòldánan romano a tene warda na Su graf. Di akuerdo ku Revelashon 13:2, e dragon, Satanas, obrando a traves di Roma pagano, lo a duna e trono di su gobièrnu na e poder di e bestia ku a sali for di laman.

“Aunke primeramente e ta representá Satanas, e dragon, den un sentido sekundario, ta representá e Imperio Romano. . . . E poder ku ta sigui e Imperio Romano, ku a risibí for di e dragon ‘su poder, i su trono, i gran outoridat,’ ta klaramente Roma papal.”—The SDA Bible Commentary, tomo 7, p. 817. Historiadó A. C. Flick ta splika ku “for di e ruinanan di Roma polítiko a surgi e gran Imperio moral den e ‘forma gigante’ di Iglesia Romano.”—A. C. Flick, The Rise of the Medieval Church (1900) p. 150 manera ta sitá den The SDA Bible Commentary, tomo 7, página 817.

Lesa Revelashon 13:3 i Revelashon 14:4. Ki kontraste bo ta mira den e versíkulonan akí?

Kontrali na “henter mundu” ku ta sigui e bestia, Dios lo tin un pueblo ku lo “sigui e Lamchi” en kambio. Manera semper, lo ta un banda òf e otro, Pa Hesus òf kontra Hesus. Lo tin e ora ei, manera awor, niun tereno meimei, niun posishon neutral. No komprometé firmemente na Hesus ta, konsientemente òf nò, komprometé na e otro banda.

“I tur hende lo odia boso pa kousa di Mi nòmber, ma ta esun ku a pèrseverá te na fin lo ta salbá!” (Mat. 10:22). Kon prepará bo ta pa perseverá te na final?

Lesa Revelashon 13:4,5. Ki markanan ku ta identifiká e poder di e bestia nos ta deskubrí den e versíkulonan akí?

E bestia di Revelashon ta un poder religioso apóstata ku ta surgi for di Roma pagano i ta krese pa bira un sistema mundial di adorashon. Di akuerdo ku Revelashon 13:5, e ta un poder blasfemadó. Den Tèstamènt Nobo, ta igualá blasfemia ku asumí e privilegionan i prerogativanan di Dios komo un igual.

Lesa Lukas 5:18–26 i Juan 10:33. Ki dos aspektonan di blasfemia e versíkulonan akí ta identifiká?

E lidernan a akusá Hesus di blasfemia. Den Hesus su kaso e akusashonnan tabata inhustu pasobra E tin tur e podernan i prerogativanan di Dios, inkluyendo e derecho di pordoná nos pikánan. I esei ta pasobra Hesus ta Dios. Of manera El a ekspres’é asina poderosamente: “Hesus a bis'é: ‘Asina tantu tempu Mi tabata serka boso, i ainda bo no konoséMi, Felipe? Esun ku a miraMi a mira e Tata; kon bo ta bisa: Mustra nos e Tata'?” (Juan 14:9).

Mientrastantu, 1 Timoteo 2:5 ta siña ku tin un mediador entre Dios i hende, e hòmber Hesu-Kristu. Kontrali na esei, Iglesia Romano ta siña ku e saserdote ta e mediador entre Dios i humanidat pekaminoso. Pero pasobra e saserdote mes ta un ser humano pekaminoso, e no por ta nos mediador pasobra e tambe tin mester di un mediador. Ta definí blasfemia tambe komo e afirmashon di kualke hende di ta Dios òf di ta para na lugá di Dios. Aki tin djis dos deklarashon di e fuentenan outoritativo di Iglesia Romano:

“Papa ta di dignidat asina grandi i asina eksaltá ku e no ta djis un hende. . . . e ta komo si fuera DIOS riba tera.”—Lucius Ferraris, “Papa,” artíkulo 2 den su Prompta Bibliotheca (1763), tomo 6, p. 25–29.

Papa Leo XIII a broma: “Nos [papanan] tin riba tera aki e lugá di Dios Todopoderoso.”—The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII (New York: Benziger, 1903), p. 193.

E afirmashonnan akí ta bira ainda mas relevante ora nos komprendé ku e palabra “anti-“, manera den anti-Kristu, no semper ta nifiká “kontra” sino por nifiká tambe “na lugá di”. P’esei anti-Kristu ta nifiká tambe “na lugá di Kristu”. Papia di blasfemia!

“For di komienso di e gran konflikto den shelu tabata Satanas su propósito di tumba e lei di Dios. Tabata pa logra esaki ku el a drenta den su rebelion kontra e Kreador i, aunke a tir’é for di shelu, el a sigui ku e mesun guera riba tera. Gaña hende, i asina hiba nan na kibra e lei di Dios, ta e opheto ku el a persiguí firmemente. Sea esaki ta realisá a traves di tira henter e lei un banda, òf pa medio di rechasá un di su preseptonan, e resultado lo ta meskos finalmente. . . . Ora Satanas a trata na tira despresio riba e statutonan divino, el a korumpí e doktrinanan di Beibel, i asina erornan a bira inkorporá den e fe di míles ku ta profesá di ta kere e Skrituranan. E último gran konflikto entre bèrdat i eror no ta mas ku e lucha final di e konflikto ku ta eksistí hopi tempu enkuanto di e lei di Dios. Riba e bataya akí nos ta drentando awor, un bataya entre e leinan di hende i e preseptonan di Yehova, entre e religion di Beibel i e religion di fábula i tradishon.”—Ellen G. White, The Great Controversy, p. 582.

Den henter Revelashon, adorashon i kreashon ta konektá permanentemente. E esensia di e konflikto entre bon i malu, i e temanan rònt di e marka di e bestia, ta drai rònt di si Dios ta digno pa adorá.

Manera nos a mira, e konsepto di Kristu komo Kreador ta den sentro di adorashon di Sabat. Konsistentemente Hesus ta enfatisá e nifikashon di e dia di kua E ta yama Su mes e “Señor” (Mat. 12:8, Marko 2:28, Lukas 6:5). E Sabat ta un rekordatorio eterno di nos identidat. E ta kòrda nos riba ken nos ta komo sernan humano. E ta pone balor riba tur ser humano. Konstantemente e ta reforsá e idea ku nos ta sernan kreá, i ku nos Kreador ta digno di nos lealtat i adorashon. Esaki ta e motibu di kon diabel ta odia e Sabat asina tantu. E ta e konekshon di oro ku ta uni nos ku nos Kreador i di kon e lo hunga un ròl asina krusial den e último krísis na final.

Preguntanan pa Diskushon:

Kiko ta e prinsipionan básiko tras di e afirmashon di e bestia di laman na outoridat? Den ki formanan e mesun aktitutnan ei por ta presente den nos kurason sin ku nos sa?

Kon bo ta respondé na esnan ku ta argumentá ku e idea di un Satanas literal ta un superstishon primitivo ku hendenan eduká, òf a lo ménos inteligente, no por tuma na serio? Kua argumentonan lo bo por uza komo kontesta?