E Seyo di Dios i Marka di e Bestia: Parti 2

10 di yüni

Lesa pa e Estudio di e Siman Akí:

Rev. 12:6,14 ; Dan. 7:25 ; 2 Tes. 2:3,4 ; Deut. 6:8 ; Deut. 11:18 ; Eks. 20:8–11.

Versíkulo di Memoria:

“I mi a mira un otro angel ta subi for di kaminda solo ta sali, i e tabatin e seyo di e Dios bibu; i el a grita na bos haltu na e kuater angelnan, na kendenan a wòrdu pèrmití pa hasi daño na e tera i na e laman, bisando: ‘No hasi daño na e tera ni na e laman ni na e palunan, te ora ku nos kaba di seya e sirbidónan di nos Dios na nan frenta.’ ” (Revelashon 7:2,3, NKJV).

Den siglo diessinku, e vayenan di Piedmont, haltu den e Alpen di parti nort di Italia, tabata kas pa e Waldensenan, un pueblo determiná pa keda fiel na nan komprendementu di Beibel. Komo resultado di nan lealtat firme na Kristu, a persiguí nan fuertemente. Na aña 1488 despues di Kristu, Iglesia Romano a asesiná e Waldensenan den e Vaye di Loyse brutalmente pa nan fe.

Un otro ola di persekushon a bin den siglo diesshete, ora e duke di Savoy a manda un ehérsito di 8.000 den nan teritorio i a demandá pa e poblashon lokal aloká su trupanan den nan kasnan. Nan a hasi manera el a pidi, pero esaki tabata un strategia pa duna e sòldánan akseso fásil na nan víktimanan. Riba 24 di aprel 1655, 4or di mardugá, a duna un señal pa e masakre kuminsá. E biaha akí e kantidat di mortonan tabata mas ku 4.000.

Historia, desafortunadamente, ta ripití hopi biaha. E profesia di e “marka di e bestia” ta tokante e último konekshon den un kadena impio di persekushon religioso ku ta bai bèk a traves di siglonan. Meskos ku e persekushonnan di pasado, e ta diseñá pa fòrsa tur hende pa konformá ku un sierto sèt di kerensia i un sistema di adorashon aprobá. Manera semper, sinembargo, Dios lo tin un pueblo ku lo no someté.

* Studia e lès di e siman akí pa prepará pa Sabat, 17 di yüni.

Manera nos a studia kaba, e podernan di bestia di Revelashon 13 i 14 ta representá un sistema mundial di adorashon falsu. Pero tin mas.

Lesa Revelashon 13:5; Rev. 12:6,14; i Dan. 7:25. Kuantu tempu e poder akí lo a dominá e paisahe religioso den e siglonan anterior?

E bestia lo a sigui pa un periodo di durashon di tempu spesífiko den historia. Den profesianan di tempu simbóliko, un dia profétiko ta igual na un aña literal. Den Numbernan 14:34 nos ta lesa: “un aña pa kada dia”, aplikando e prinsipio bíbliko di konta un dia pa un aña. Atrobe, Dios ta bisa, “Mi ta duna bo un dia pa kada aña” (Ezek. 4:6). E prinsipio akí a proba su mes di ta eksakto kada bes di nobo ora interpretá profesianan di tempu bíbliko, manera ku e 70 simannan di Daniel 9:24–27. Kalkulando e periodo di tempu menshoná den Revelashon 13:5 di 42 luna, ku 30 dia den un luna, nos ta yega na 1.260 dia profétiko òf aña literal. E kalèndernan antiguo regularmente tabatin 360 dia pa aña.

Den e di kuater siglo, e emperador romano Constantino a legalisá kristianismo den henter e imperio. Ora el a muda su kapital na aña 330 despues di Kristu na Byzantium pa uni e partinan ost i wèst di su imperio, el a laga un bashí di liderazgo na Roma. E papa, e or ei, a yena e bashí akí. El a bira no solamente un lider religioso poderoso, ma tambe un forsa polítiko ku mester a tene kuenta kuné na Oropa. Na aña 538 despues di Kristu, Justiniano, e emperador romano pagano, ofisialmente a duna e obispu romano e ròl di defensor di fe. E iglesia medieval tabata ehersé gran influensia for di 538 te na 1798 despues di Kristu, inkluyendo e persekushon teribel menshoná den introdukshon di e lès. Napoleon su general, Berthier, a kue e papa prezu na aña 1798 despues di Kristu, den kumplimentu eksakto di e profesia.

Berthier i su ehérsito a kapturá Papa Pio VI i, sin kontemplashon, a kit’é for di e trono papal. E sla na e papado tabata serio, pero, di akuerdo ku Revelashon 13:12, e herida mortal lo a kura, i mundu lo a tende mas di e poder akí, hopi mas.

Pensa riba kon asombroso profesia bíbliko ta i kon e ta revelá Dios su konosementu di futuro eventonan na nos. Kiko e echo akí mester siña nos tokante di kon nos por konfia e promesanan di Señor, asta esnan ku nos no ta mira kumplí ainda?

Lesa 2 Tes. 2:3,4,9-12. Kiko Pablo ta predesí tokante e último dianan? Ki markanan di identifikashon e ta duna pa e bestia, e poder antikristu?

Apòstel Pablo ta spièrta e komunidat kristian di un “kaimentu afó” for di e bèrdat di e Palabra di Dios. E ta preokupá tokante e simianan di apostasia ku ya ta presente den e iglesia di Tèstamènt Nobo, ku lo a floresé den e siglonan benidero promé ku e segundo binida di Kristu. Un evangelio falsifiká lo a bini den iglesia, trosiendo e Palabra di Dios.

Satanas ta esun ku ta tras di e apostasia akí. E ta e berdadero “hòmber di piká” ku ta deseá di halsa “su mes riba tur loke ta karga nòmber di Dios” i ta sinta den e “tèmpel di Dios” (2 Tes. 2:4). Pero e “gran gañadó” ta obra a traves di agensianan humano pa kumpli ku su propósitonan. E karakterístikanan di identifikashon den Daniel i Revelashon ta revelá ku e kachu chikitu di Daniel 7, e bestia di Revelashon 13 i 14, i “esun sin lei” di 2 Tesalonisensenan 2 ta representá e mesun entidat.

The SDA Bible Commentary ta pon’é asin’aki: “Un komparashon ku e profesia di Daniel di e poder ku ta blasfemá ku ta sigui esun di Roma pagano. . . , i ku Juan su imágen di palabra di e bestia ku parse leopardo. . . . ta revelá hopi similaridat entre e tres deskripshonnan [e kachu chikitu, e poder di e bestia, i esun sin lei]. Esaki ta hiba nos na e konklushon ku Daniel, Pablo, i Juan ta papiando di e mesun poder, . . . e papado.”—Tomo 7, p. 271.

Ta ekstremadamente importante pa kòrda ku profesia di Beibel ta deskribiendo un sistema di religion ku a komprometé e Palabra di Dios, a supstituí tradishonnan humano pa e evangelio, i unu ku a alehá for di bèrdat bíbliko. Un Dios di amor inkreibel a duna e profesianan akí pa prepará un pueblo pa e binida di Hesus. Nan ta un reprendementu di organisashonnan religioso apóstata ku a bai for di e Palabra di Dios, aunke no nesesariamente e hendenan den nan (lesa Rev. 18:4). Nos mensahe ta tokante un sistema ku a gaña miónes. Aunke engañá, Kristu ta stima e hendenan akí mashá. P’esei, nos mester trata nan di mesun manera.

“P’esei, tur loke boso kier pa hende hasi pa boso, hasi meskos pa nan, pasobra esaki ta e Lei i e Profetanan.” (Mat. 7:12). Kon nos mester apliká e prinsipio akí ora nos ta trata ku e tema di e podernan di e bestia den Revelashon 13 i 14?

Enkuestanan ta revelá un falta profundo di konfiansa den institushonnan i gobièrnunan. Miónes ta puntra nan mes: “Unda tin un hende ku ta moralmente apto pa guia mundu?” Profesianan di Revelashon ta identifiká e poder di e bestia komo esun ku, bou di ouspisio di un union religioso/polítiko, lo ta e poder ku nos ta kere ku lo yena e ròl akí.

Lesa Revelashon 17:12–14. Kon Juan ta deskribí e último esenanan akí di historia di tera? Kua kontraste poderoso nos ta mira akinan?

Tin tres punto signifikante ku Juan ta yama atenshon riba dje den e pasashi akí. Di promé, e podernan polítiko ta “bringa pa e mesun meta” i ta “pasa nan poder i outoridat” pa e bestia. Di dos, e aglomerashon di eror akí ta hasi guera kontra Hesus, e Lamchi. Di tres, den e último guera di tera, Kristu i Su siguidónan ta triunfante. E bestia no ta gana; Hesus ta gana.

Bo a yega di puntra bo mes ki strategia diabel lo por uza pa uni e nashonnan? Historia hopi biaha ta ripití su mes. Nos ta deskubrí lèsnan balioso for di e kaida di e imperio romano. Ora e invashonnan germániko di nort a destruí Oropa Oriental, e emperador romano Constantino a bira na religion. E Outoridat di iglesia, kombiná ku e poder di estado, a bira e instrumento ku Constantino tabatin mester. E fortifikamentu kontinuo di e santidat di djadumingu den e di kuater siglo tabata un zèt polítiko i religioso kalkulá pa uni e imperio den un tempu di krísis. Constatino tabata ke su imperio uní, i e iglesia romano tabata ker e “kombertí”. E historiadó renombrá Arthur Weigall ta pon’é di forma kla: “E iglesia a hasi djadumingu un dia sagrado . . . pa gran parti pasobra e tabata un fiesta semanal di solo; pasobra e tabata un pólisa kristian definí pa tuma over e fiestanan pagano kerí pa e pueblo pa tradishon i duna nan nifikashon kristian.”—The Paganism in Our Christianity (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1928), p. 145.

Na un momento di gran krísis, ora henter mundu ta spantá, lastimá, i miedoso, hende lo ta desesperá pa un hende trese algun stabilidat i protekshon. Ta asin’aki tirania a surgi den pasado, i no tin niun motibu pa pensa ku e lo no sosodé atrobe. Di akuerdo ku profesia, algu lo okashoná e eventonan final akí.

Aunke ta difísil pa sa kon tur esaki lo por a desplegá, mundu a mira kaba kon gran kambionan por bini, i hopi rápido tambe. Aunke nos no sa detayenan tokante loke ta biniendo, nos mester ta prepará pa loke sea bini.

Lesa Revelashon 14:9 i kompar’é ku Revelashon 14:12. Unda ta pone e marka di e bestia? (Lesa Deut. 6:8, Deut. 11:18). Ki dos karakterístikanan ta kontrastá Dios su pueblo for di esnan ku risibí e marka di e bestia?

Un grupo ta adorá e bestia, i un ta warda e mandamentunan di Dios (ku tabata inkluí esun di kuater, esun mandamentu ku e poder di e bestia a purba kambia) i tin e fe di Hesus. Esei ta e kontraste. Obrando a traves di e bestianan di laman i tera, diabel ta purba mina e outoridat di Dios dor di ataká e kurason di adorashon; esta, e Sabat. Ta pone e marka di e bestia sea riba frenta òf man. E frenta ta un símbolo di e mente, kaminda konsenshi, rason, i huisio ta situá; e man, den kontraste, ta un símbolo di akshonnan i aktonan.

E dia ta yegando, i posiblemente mas lihé ku nos ta pensa, ku lo pasa leinan restringiendo nos libertat religioso. Lo kalifiká esnan ku konsientemente ta sigui e Palabra di Dios i ta warda e berdadero Sabat di Señor komo oponiendo unidat i e bon di sosiedat.

“Lo denunsiá esnan ku ta honra e Sabat di Beibel komo enemigunan di lei i òrdu, komo esnan ku ta kibra e restrikshonnan di sosiedat, kousando anarkia i korupshon, yamando e huisionan di Dios pa baha riba tera. Nan eskrúpulo konsiente lo ta opstinashon, terkedat, i despresio di outoridat pronunsiá. Lo akusá nan di malkontentu pa ku e gobièrnu.”—Ellen G. White, The Great Controversy, p. 592.

E iglesia di Roma ta afirmá ku djadumingu ta e “marka” di su outoridat eklesiástiko. “Naturalmente Iglesia Katóliko ta afirmá ku e kambio tabata su akto. . . . I e akto ta un marka di su poder eklesiástiko i outoridat den asuntunan religioso.”—The American Catholic Quarterly Review, January 1883.

Revelashon ta predesí ku den futuro, na un momento di krísis internashonal, nos mundu ta bai enfrentá algun tipo di transformashon polítiko, sosial, religioso, i moral radikal, den kua lo imponé wardamentu di djadumingu i despues lo bira “e marka di e bestia”. Atrobe, kon tur esaki ta desplegá, no ta bisa nos. Skritura ta duna nos solamente liñanan general, pero sufisiente pa mustra nos ku e gran konflikto ta bai kulminá rondó di e tema di adorá sea e bestia òf e Kreador i ku e Sabat di e di shete dia lo hunga un ròl sentral.

Di ki maneranan humanidat semper tabata dividí segun e prinsipio di ta sea na banda di Dios of na esun di Satanas? Di kon no por tin tereno neutral? Kon nos por sa, pa sigur, na banda di ken nos ta realmente?

Asta awor, kisas, e esenario ta prepará pa e persekushon inminente akí. Riba 6 di yüni 2012, Papa Benedicto XVI a hasi e apelashon urgente akí na mas ku 15.000 hende reuní den St. Peter’s Square na Roma ku djadumingu mester ta un dia di sosiegu pa tur hende, asina hende por ta liber pa ta huntu ku nan famia i ku Dios. “Dor di defendé djadumingu, hende ta defendé libertat humano.” Esaki no ta, naturalmente, e mesun kos ku demandá pa otronan warda e dia akí, kontrali na e Sabat bíbliko, pero e ta mustra sí ku e idea di djadumingu komo e “dia di sosiegu” ta, definitivamente, un asuntu real. Trempan òf lat, lo pasa leinan, i lo kualifiká esnan ku sigui e Palabra di Dios i warda e berdadero Sabat kuidadosamente komo personanan ku ta oponé na sosiedat su mihó interesnan.

Den e tempu di krísis akí, e pueblo fiel di Dios lo, pa medio di Su grasia i a traves di Su poder, para firme den nan konvikshonnan pa siguiE. Nan lo no sede na e preshon.

Kontrali na e marka di e bestia, nan lo risibí e seyo di Dios. Tabata uza seyonan den tempunan antiguo pa konfirmá outentisidat di dokumentonan ofisial. E ora ei nos lo spera di haña Dios su seyo fihá den Su lei. Seyonan antiguo tabata un marka individualisá distintivo. Profeta Isaias ta bisa: “Mara e testimonio, seya e lei entre mi disipelnan” (Isa. 8:16).

Lesa Eksodo 20:8–11. Ki elementonan di un seyo bíbliko bo ta haña den e mandamentu di Sabat? Kon e mandato di Sabat ta diferente for di tur e otro mandamentunan?

E di kuater mandamentu ta kontené tres elemento di un seyo outéntiko. Di promé, nòmber di e esun ku ta seya: “SEÑOR, bo Dios” (Eks. 20:10). Di dos, e título di e esun ku ta seya: e Señor ku “a traha”, (Eks. 20:11) òf e Kreador. I di tres, e teritorio di e esun ku ta seya: “shelu, tera i laman i tur loke ta pertenesé na nan” (Eks. 20:11). Di akuerdo ku Revelashon 7:1,2, ta pone e seyo di Dios solamente riba nos frenta, un símbolo di nos mente. Hesus ta respetá nos libertat di eskoho. E ta invitá nos pa lag’E forma nos mente a traves di Su Spiritu Santu pa asina no por move nos for di e anker di nos fe den e Palabra di Dios (Efe. 4:30). Por lo tantu, nos ta komprendé e fielnan ta esnan ku “ta warda e mandamentunan di Dios i tin e fe di Hesus (Rev. 14:12, NKJV), i inkluí den e mandamentunan ei tin e di kuater, esun mandamentu ku e poder di e bestia a kambia.

Kua kondishonnan bo por mira ta desaroyando aktualmente ku posiblemente lo por hiba na e restrikshonnan di nos libertat religioso? Ki opstákulonan ta keda tambe?

“Ora protestantismo lo rèk su man a traves di e golfo pa gara man di e poder romano, ora e lo rèk a traves di e abismo pa tene man ku spiritismo, ora, bou di influensia di e union tripel akí, nos pais [Estádos Unídos] lo repudiá tur prinsipio di su Konstitushon komo un gobièrnu protestant i republikano, i lo hasi provishon pa plamamentu di falsedatnan i engañonan papal, e ora ei nos por sa ku e tempu a yega pa e operashon maravioso di Satanas i ku e fin ta serka.”—Ellen G. White, Testimonies for the Church, tomo 5, p. 451.

“Nos tabatin tendensia di pasa por alto e echo ku djadumingu ta e dia di adorashon di e forsanan opuesto. . . den e sekuensia di e buki di Revelashon. Djadumingu ta un símbolo ekstremadamente importante, ku ta revelá e astusia i engaño inkreibel di e dragon. . . . E . . . kambio di lei akí ta ekspresá den un simpel akshon e esensia mes di e odio di e dragon kontra Dios den e konflikto kósmiko. Su simplesa ta altamente engañoso. E dragon a purba usurpá e lugá di Dios den e kòsmòs dor di deskribí su mes komo e berdadero opheto di adorashon i argumentando ku Dios su lei ta inhustu, ku mester kambi’é. E dragon a kambia e lei na e krusada denter di e Dekálogo kaminda ta identifiká Dios komo e Kreador i Redentor, e úniko ku ta digno di adorashon (Eks 20:8–11; Deut 5; cf. Rev 4:11; Rev. 5:9,13,14). E kambio di lei ta manifestá no solamente e odio di e dragon pa e boluntat di Dios (e lei), pero e ta tambe su intento pa usurpá Dios su lugá birando e opheto di adorashon. . . . E generalisashon di e kambio akí den e lei lo a sigur’é viktoria.”—Ángel Manuel Rodriquez, “The Closing of the Cosmic Conflict: Role of the Three Angels’ Messages,” p. 53, 54.

Preguntanan pa Diskushon:

Aunke nos ta bibando den antisipashon, asta espektativa, di eventonan final, di kon nos mester ta kuidadoso tokante no kai den fanatismo, ponementu di fecha, òf spekulá mas ayá di loke a revelá na nos a traves di inspirashon? Kiko ta e peligernan di hasi esaki, i kiko tabata e resultadonan ora e eventonan sperá no a desplegá ora i manera hende a bisa ku nan lo a tuma lugá?

Miéntras nos mester evitá e peligernan deskribí den e pregunta pa diskushon anterior, kon nos ta reakshoná riba esnan ku ta bisa ku nos senario tokante e marka di e bestia i persekushon no por tuma lugá pasobra gewon e no ta parse posibel, mirando e estado aktual di mundu? Di kon e liña di rasonamentu akí, aunke aparentemente sensibel na promé bista, realmente no ta sensibel ètòl? (Despues di tur kos, wak kon rápidamente gran kambionan por bini na e mundu.)