Boluntat Liber, Amor, i Providensia Divino

Lesa pa e Estudio di e Siman Akí:

Versíkulo di Memoria:

“E kosnan akí Mi a papia ku boso, pa den Mi boso por tin pas. Den mundu boso lo tin tribulashon; pero tene kurashi, Mi a vense mundu” (Juan 16:33, NKJV).

Providensia ta e término ku ta ser usá pa deskribí e akshon di Dios den mundu. Kon nos ta pensa tokante e providensia di Dios ta hasi un diferensia grandi den kon nos ta relashoná ku Dios, kon nos ta relashoná ku otronan, i kon nos ta pensa tokante e problema di maldat.

Kristiannan tin vários komprondementu di providensia divino. Algun ta kere ku Dios ta ehersé Su poder na un manera ku ta determiná ku tur suseso ta sosodé meskos ku nan ta sosodé. E ta asta skohe ken lo ser salbá i ken lo bai pèrdí! Segun e punto di bista akí, hende no ta liber pa skohe otro for di loke Dios ta dekretá. De echo, hende ku ta kere asina ta argumentá ku asta deseonan humano ta ser determiná dor di Dios.

Den kontraste, evidensia bíbliko fuerte ta mustra ku Dios no ta determiná tur loke ku ta pasa. En kambio, E ta duna hende boluntat liber, asta te na e punto kaminda nan (i angelnan) por skohe pa aktua direktamente kontra Su boluntat. E historia di e Kaida, di piká, i di maldat ta un ekspreshon dramátiko i trágiko di e resultadonan di abusá di e boluntat liber akí. E plan di salbashon a ser instituí pa asina remediá e tragedia kousá pa e mal uso di boluntat liber.

Nos Dios Soberano

“Dios ta soberano,” e pastor di hóben a siña su grupo di skol sekundario. “Esei ta nifiká ku E ta kontrolá tur loke ta pasa.” Un studiante di skol sekundario deskonsertá a kontestá: “Pues Dios tabata den kontrol ora mi kachó a muri? Dikon Dios lo a mata mi kachó?”

Tratando na kontestá e pregunta akí, e pastor di hóben a kontestá: “Esei ta unu difísil. Pero tin biaha Dios ta laga nos pasa dor di tempu difísil pa nos ta prepará pa kosnan ainda mas difísil den futuro. Mi ta kòrda kon difísil tabata ora mi kachó a muri. Pero pasando dor di esei a yudami dil ku un tempu ainda mas difísil mas despues ora mi wela a muri. Esei tin sentido?”

Despues di un pousa largu, e studiante di skol sekundario a kontestá: “Pues Dios a mata mi kachó pa preparámi pa ora E ta bai mata mi wela?”—Marc Cortez, sitá den John C. Peckham, Divine Attributes: Knowing the Covenantal God of Scripture (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2021), p. 141.

Tin biaha hende ta asumí ku tur loke ta sosodé ta pasa presis manera Dios ke. Loke sea pasa den mundu ta presisamente manera Dios tabata ke pa el a pasa. Al fin i al kabo, Dios ta todopoderoso. Kon, antó, algu por a sosodé ku Dios no ke pa a tuma lugá? Pues, no importá kiko pasa, no importá kon malu, e tabata boluntat di Dios. Esei, a lo ménos, ta loke e teologia akí ta siña.

Lesa Salmo 81:11–14; Isaías 30:15,18; Isaías 66:4; i Lukas 13:34. Kiko e tèkstnan akí ta bisa tokante e pregunta di si e boluntat di Dios semper ta ser hasí?

Miéntras hopi hende ta kere ku Dios semper mester haña loke E ke, Beibel ta konta un storia kompletamente diferente. Bes tras bes, Skritura ta deskribí Dios komo eksperensiando deseonan no kumplí. Es desir, loke ta pasa hopi biaha ta bai kontrali na loke Dios ta deklará ku realmente E ta preferá pa pasa. Den hopi kaso, Dios ta deklará eksplísitamente ku loke ta pasando ta kontrali di loke E ke. E tabata ke un resultado pa Su pueblo, pero nan a skohe un otro en kambio. Dios Mes ta lamentá: “Mi pueblo no ker a pone atenshon na Mi bos. O, ku Mi pueblo lo a skuchaMi, ku Israel lo a kana den Mi kamindanan! Pronto lo mi a dominá nan enemigunan” (Salmo 81:11,13,14, NKJV).

Pensa riba e implikashonnan di kualke teologia ku ta atribuí tur loke ku ta pasa na e boluntat direkto di Dios. Ki tipo di problemanan profundo, spesialmente den e konteksto di maldat, un teologia asina lo a krea?

Pantokrator

Den henter e Skritura, Dios su poder asombroso ta ser manifestá. Beibel ta inkluí inkontabel relatonan di djE ehersiendo Su poder i hasiendo milagernan. I tòg, apesar di esaki, hopi kos ta sosodé ku Dios no ke pa sosodé.

Lesa Revelashon 11:17, Jeremias 32:17–20, Lukas 1:37, i Mateo 19:26. Konsiderá tambe Hebreonan 1:3. Kiko e pasashinan akí ta siña tokante e poder di Dios?

E tèkstnan akí i otronan ta siña ku Dios ta todopoderoso i ku E ta sostené mundu pa medio di Su poder. En bèrdat, Revelashon ta referí na Dios bes tras bes komo e “Señor Dios Todopoderoso” (por ehèmpel, Rev. 11:17; kompará ku 2 Kor. 6:18, Rev. 1:8, Rev. 16:14, Rev. 19:15, Rev. 21:22) i e palabra tradusí “Todopoderoso” (pantokrator) ta nifiká literalmente “tur-poderoso”. E echo ku Dios ta todopoderoso no ta ser afirmá solamente den palabra sino tambe ta manifestá den e hopi kasonan asombroso den kua Dios ta usa Su poder pa libra Su pueblo òf di otro manera ta intervení milagrosamente den mundu. Sinembargo, pa bisa ku Dios ta “todopoderoso” no ta nifiká ku Dios por hasi kualke kos. Skritura ta siña ku tin algun kos ku Dios no por hasi; por ehèmpel, 2 Timoteo 2:13 ta deklará: Dios “no por ninga Su mes” (NKJV).

Konsekuentemente, mayoria kristian ta di akuerdo ku Dios ta todopoderoso (omnipotente), loke ta nifiká ku Dios tin e poder pa hasi kualke kos ku no ta envolví un kontradikshon, esta, kualke kos ku ta lógikamente posibel i konsistente ku e naturalesa di Dios. Ku algun kos no ta posibel pa Dios pasobra nan lo a envolví un kontradikshon ta evidente den e orashon di Kristu den Getsémani. Miéntras ku Kristu a afirmá ku “pa Dios tur kos ta posibel” (Mat. 19:26), El a hasi orashon tambe na e Tata segun ku e krusifikashon tabata aserkando: “O Mi Tata, si ta posibel, laga e kopa akí pasa for di Mi ; sinembargo, no manera Ami ke, sino manera Abo ke” (Mat. 26:39, NKJV). Naturalmente, e Tata tabata poseé e poder puru pa libra Kristu for di sufrimentu riba krus, pero E no por a hasi esaki miéntras e tabata salba pekadornan tambe. E mester tabata un òf e otro, no tur dos.

Stima Dios

Ku Dios ta todopoderoso no ta nifiká ku E por hasi loke lógikamente ta imposibel. Konsekuentemente, Dios no por determiná kasualmente ku un hende ta stim’E libremente. Si hasi algu libremente ta nifiká hasi algu sin ta determiná pa hasié, e ora ei pa definishon ta imposibel pa pone un hende hasi algu libremente. Den un palabra, manera nos a mira, i mester bolbe enfatisá, Dios no por fòrsa niun hende pa stim’E, pasobra na momentu ku e ser fòrsá, e no ta amor mas.

Lesa Mateo 22:37 i Deuteronomio 6:4,5. Kiko e versíkulonan akí ta siña tokante e realidat di boluntat liber?

E mandamentu di mas grandi, pa stima Dios, ta proveé evidensia ku Dios, enbèrdat, ke pa tur hende stim’É. Sinembargo, no ta tur hende ta stima Dios. Dikon antó Dios simplemente no ta pone tur hende stim’E? Atrobe, esei ta pasobra amor, pa ta amor, mester ser duná libremente.

Lesa Hebreonan 6:17,18 i Tito 1:2. Kiko e tèkstnan akí ta siña tokante Dios?

Di akuerdo ku Numbernan 23:19, “Dios no ta hende, pa [E] mester gaña” (ESV). Dios nunka ta gaña (Tito 1:2); Dios semper ta kumpli ku Su palabra i nunka ta kibra un promesa (Hebr. 6:17,18). Konformemente, si Dios a primintí òf a komprometé Su mes na algu, Su futuro akshon ta moralmente limitá pa motibu di e promesa ei.

Esaki ta nifiká ku, te asina leu ku Dios ta duna kriaturanan e libertat pa skohe di otro manera ku loke Dios ta preferá, no ta keda na Dios kiko hende ta skohe. Si Dios a komprometé Su mes pa duna kriaturanan boluntat liber, hende ta poseé e abilidat pa ehersé nan libertat den formanan ku ta bai kontra e deseonan ideal di Dios. Trágikamente, hopi hende ta ehersé nan libertat di e manera akí, i konformemente, tin hopi kos ku ta sosodé ku Dios ta deseá ku no a sosodé, pero ku no ta keda, estriktamente bisá, na Dios.

Dios Su Boluntat Ideal i Korektivo

Lesa Efesionan 1:9–11. Kiko e tèkst akí ta bisando tokante predestinashon? Algun hende ta predestiná pa ser salbá i otronan pa bai pèrdí?

E término griego tradusí “predestinashon” akinan i otro kaminda den Skritura (prohorizo) no ta siña riba su mes ku Dios ta determiná historia kasualmente. Mas bien, e término griego ta nifiká simplemente “disidí di antemano”.

Naturalmente, un hende por disidí algu di antemano unilateralmente, òf un hende por disidí algu di antemano na un manera ku ta tene kuenta ku e desishonnan liber di otronan. Skritura ta siña ku Dios ta hasi e último.

Aki i otro kaminda (por ehèmpel, Rom. 8:29,30), e término tradusí “predestiná” ta referí na loke Dios ta plania pa futuro despues di tene kuenta ku loke Dios sa di antemano tokante e desishonnan liber di kriaturanan. Pues, Dios por guia historia providensialmente na Su bon finnan deseá pa tur hende, asta miéntras E ta respetá e tipo di libertat di kriatura ku ta rekerí pa un relashon di amor genuino.

Efesionan 1:11 ta proklamá ku Dios “ta obra tur kos di akuerdo ku e konseho di Su boluntat” (NKJV). Esaki ta nifiká ku Dios ta determiná pa tur kos sosodé presis manera E ta deseá? Lesá di forma aislá, kisas Efesionan 1:9–11 por parse di ta afirmá e punto di bista akí. Sinembargo, e interpretashon akí lo a kontradesí e hopi tèkstnan ku nos a mira anteriormente ku ta mustra ku tin biaha hende ta rechasá “e boluntat di Dios” (Lukas 7:30, NKJV; kompará ku Lukas 13:34, Salmo 81:11–14). Si Beibel no ta kontradesí su mes, kon e pasashinan akí por ser komprondé na un manera ku ta konsistente ku otro?

E pasashi akí tin perfekto sentido si un hende simplemente rekonosé un distinshon entre loke kisas nos por yama Dios su “boluntat ideal” i Dios su “boluntat korektivo.” Dios su “boluntat ideal” ta loke Dios realmente ta preferá pa sosodé i ku lo a sosodé si tur hende semper a hasi eksaktamente loke Dios ta deseá. Dios su “boluntat korektivo”, di otro banda, ta Dios su boluntat ku ya a tene kuenta ku tur otro faktor, inkluyendo e desishonnan liber di kriaturanan, ku tin biaha ta apartá nan mes for di loke Dios ta preferá. Efesionan 1:11 ta parse di ta referí na Dios su “boluntat korektivo”.

Kristu a Vense Mundu

Si tur kos a sosodé di akuerdo ku e boluntat ideal di Dios, nunka lo tabatin maldat sino solamente e felisidat perfekto di amor i harmonia. Finalmente, e universo lo ser restourá na e boluntat perfekto i ideal akí di Dios. Entretantu, Dios ta obrando Su boluntat na un manera ku ta tene kuenta ku e desishonnan liber di Su kriaturanan.

Imaginábo un kompetensia di trahamentu di bolo, den kua tur partisipante ta ser rekerí pa usa algun sèt partikular di ingrediente, pero nan por agregá kualke otro ingrediente ku nan ke pa asina traha kualke tipo di bolo ku nan ke, tambe. Na final, kualke bolo ku un panadero disidí di traha lo ser determiná, a lo ménos parsialmente, pa algun ingrediente ku e panadero no a skohe.

Di forma similar (den e aspekto limitá akí), pasobra Dios a komprometé Su mes na respetá libertat di kriatura di e tipo ku ta nesesario pa amor, hopi di e “ingredientenan” ku ta forma historia mundial no ta ser skohé pa Dios sino ta en realidat lo kontrario di loke Dios ta deseá.

For di e punto di bista akí, providensia divino no ta simplemente unidimenshonal, komo si fuera Dios ta kontrolá tur loke ta pasa unilateralmente. Mas bien, esaki ta rekerí (por lo ménos) un vishon bidimenshonal di e providensia di Dios. Algun kos den e mundu akí ta ser kousá dor di Dios, pero otro susesonan ta resultado di e desishonnan liber di kriaturanan (manera tur maldat). Hopi kos ta pasa ku Dios no ke pa pasa.

Lesa Juan 16:33. Ki speransa, asta meimei di tribulashonnan, e tèkst akí ta ofresé nos?

Partikularmente den momentunan di sufrimentu òf prueba, hende su fe por tambaliá pasobra nan tin e kreensia eróneo ku Dios lo òf mester spar nan di sufrimentu i pruebanan den e bida akí. Pero Hesus ta konta nos un storia masha diferente, i ta spièrta Su siguidónan ku nan lo eksperensiá prueba i tribulashon den e mundu akí, pero tin speransa, pasobra Kristu a vense mundu (Juan 16:33).

E echo ku nos ta topa sufrimentu i prueba no ta nifiká ku esaki ta loke Dios ke pa nos idealmente. Semper nos mester tene den mente e panorama grandi: e gran konflikto. Sinembargo, nos por konfia ku, miéntras ku maldat mes no ta nesesario pa bon, Dios por saka bon asta for di susesonan malu. I, si nos konfia Dios, Dios por usa asta nos sufrimentunan pa hala nos mas serka di djE i pa motivá nos pa ta kompasivo i pa kuida otronan.

Lesa Ellen G. White, “ ‘God With Us,’ ” p. 19–26, den The Desire of Ages.

“E plan pa nos redenshon no tabata un idea di último momentu, un plan formulá despues di e kaida di Adam. E tabata un revelashon di ‘e misterio ku ser mantené den silensio atraves di tempunan eterno.’ Rom. 16:25, R. V. E tabata un despliegue di e prinsipionan ku for di siglonan eterno tabata e fundeshi di e trono di Dios. For di prinsipio, Dios i Kristu tabata sa di e apostasia di Satanas, i di e kaida di hende pa medio di e poder engañoso di e apóstata. Dios no a ordená ku piká mester eksistí, sino El a antisipá su eksistensia, i a hasi provishon pa enfrentá e emergensia teribel. Asina grandi Su amor pa mundu tabata, ku El a komprometé Su mes pa duna Su Yu unigénito, ‘pa ken ku kere den djE no mester peresé, ma tin bida eterno.’ Juan 3:16.”—Ellen G. White, The Desire of Ages, p. 22.

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