Sabat
5 di aprel
Lesa pa e Estudio di e Siman Akí:
Isa. 40:7,8; Gen. 22:1–13; Juan 3:16; Rev. 5:5–10; 1 Kor. 15:15–19; Rev. 12:1–9.
Versíkulo di Memoria:
“E siguiente dia Juan a mira Hesus ta bini den su direkshon, i a bisa: ‘Mira! Ata e Lamchi di Dios ku ta kita piká di mundu!’ ” (Juan 1:29, NKJV).
Un di e problemanan klave ku interpretashonnan moderno di profesia di Beibel, manera den Revelashon, ta ku nan no ta rekonosé e raisnan antiguo di Revelashon. E outor ta asumí un konosementu di Tèstamènt Bieu i ta usa konseptonan ku lo tabata bon konosí pa su públiko. Miéntras ku skrudiñá henter Beibel pa pasashinan ku ta parse e teksto ku bo ta studiando den Revelashon ta útil, tin tambe tekstonan sentral ku ta pone e base pa komprondé e buki mihó ku otro tekstonan ta hasi. Esaki ta partikularmente bèrdat pa Génesis, ku ta pone e kaminda pa medio di kua nos mundu a baha den káos pekaminoso. Kasi tur konsepto klave menshoná den Revelashon ta aparesé, den sierto forma, den e promé kapítulonan di Beibel.
E siman akí nos ta bai studia un man yen di konseptonan grandi den e núkleo di Revelashon. Tin hopi, i pues nos lo skohe algun pa ilustrá e punto di mas importante ku komprondé e fundeshinan antiguo tras di Revelashon ta pone ku e studiante ta mira inkontabel matis den e teksto, di kua kada un por duna lèsnan importante tokante e naturalesa di humanidat, di Dios, i di e konflikto ku ta ser hibá den nos universo i, pues, den nos bida, tambe.
Djadumingu
6 di aprel
E Prinsipio di “Promé Menshon”
Mayoria programa akadémiko ta kuminsá ku un kurso di enkuesta general (hopi biaha ta duna e number “101”), un kurso ku ta kubri prinsipionan amplio i básiko ku lo forma e base pa mas estudio segun ku bo ta koba mas profundo den e materia. Di mes manera, ora bo lesa henter Beibel, bo ta deskubrí rápidamente ku Dios tambe tin un kurso di enkuesta general den e buki di Génesis, kaminda E ta introdusí ideanan ku lo ser analisá den mas detaye den henter e restu di Beibel.
Den términonan general, e promé biaha ku un konsepto òf símbolo ta ser menshoná den Beibel, partikularmente den e promé kapítulonan di Génesis, lo bo deskubrí ku e ta establesé un komprondementu general di e konsepto ei, ku lo yudabo komprondé kon e ta ser usá mas despues.
Algun studiante di Beibel ta referí na esaki komo e “lei di promé menshon,” aunke e lo a ser yamá mas korektamente un prinsipio (òf un patronchi) mas bien ku un lei, pasobra sigur e no ta irefutabel, i tin hopi eksepshon na e regla. E patronchi ku ta parse di ta surgi, tantu den estudio di Beibel general komo den profesia di Beibel, ta ku Dios ta alimentá Su yunan pokopoko ku informashon den transkurso di tempu, kuminsando ku un konsepto básiko i despues ta amplia riba dje hopi biaha den transkurso di añanan, òf asta siglonan.
Lesa Isaías 40:7,8; Malakias 3:6; i Hebreonan 13:8. Ki prinsipio bo por derivá for di e tekstonan akí ku lo yudabo ankra bo estudio di profesia korektamente?
Gran parti di e mundu moderno ta papia di “verasidat” enbes di “bèrdat,” pasobra ta asumí ku “bèrdat” ta un kos manehabel ku por kambia ku tempu. Of, den algun kaso, e konsepto mes di “bèrdat” mes ta ser konsiderá sospechoso.
Ora Dios establesé bèrdat, sinembargo, E no ta kambia di opinion. Unabes ku E kuminsá siña Su pueblo bèrdat, nos por konta riba e echo ku ripitishonnan di e mesun prinsipio òf tema bíbliko no ta kambia su nifikashon sino, al kontrario, ta tira mas lus riba e nifikashon ei. Tin hopi sentido den studia profesia, pues, pa desaroyá un bon komprondementu di e buki di Génesis, kaminda bo ta haña hopi konsepto klave spliká pa promé biaha, i despues ta hiba e komprondementu fundamental ei ku bo segun ku bo ta eksplorá e restu di Beibel.
Dikon ta asina importante pa nos no pèrmití niun hende òf nada, sin importá kon suave òf lógiko, debilitá nos fe den Beibel i e bèrdatnan infalibel ku e ta siña? Kua ta maneranan sutil ku e debilitashon akí por tuma lugá?
Djaluna
7 di aprel
Komprondiendo e Amor di Dios
Parti di heredá un naturalesa pekaminoso ta nifiká ku nos persepshon di universo a ser kontaminá dor di nos mes tendensianan pa ku egoismo i orguyo. Nos ta mira mundu for di nos mes perspektiva limitá mas bien ku for di esun omnisiente di Dios (opviamente). Kisas ningun konsepto a ser trosé mas dor di e rasa humano pekaminoso ku esun di “amor.” Kultura popular tin tendensia di promové un komprondementu di amor ku ta sentra riba kumplimentu propio en bes di riba otronan. E aserkamentu egoista akí di e tópiko ta hasié difísil pa nos komprondé kon Dios ta mira e tópiko. Komprondementu di e naturalesa di amor ta un yabi importante pa komprondé profesia di Beibel. Un di e temanan klave den e gran konflikto ta e eksistensia di un mal komprondementu supstansial tokante e karakter di Dios. Ellen G. White, despues di tur kos, ta terminá su resúmen di The Great Controversy skirbiendo: “Henter universo ta limpi. Un pulso di harmonia i alegria ta bati dor di e kreashon inmenso. For di Esun ku a krea tur kos, ta kore bida i lus i alegria, den henter e reinonan di espasio ilimitá. For di e atom di mas chikitu te na e mundu di mas grandi, tur kos, bibu i sin bida, den nan bunitesa sin sombra i goso perfekto, ta deklará ku Dios ta amor.”—Página 678.
Lesa Génesis 22:1–13. E promé menshon di “amor” den Beibel ta ser hañá den Génesis 22:2. Kiko e storia akí ta siña nos tokante e naturalesa di e amor di Dios?
De bes en kuando, ademas di haña e promé aparishon di un konsepto den Beibel, por ta útil pa haña e promé menshon di e mesun konsepto ei den bukinan individual di Beibel, spesialmente den e Evangelionan. Den Mateo 3:17, Marko 1:11, Lukas 3:22 i Juan 3:16, nos ta haña e promé menshon di “amor” den kada un di e Evangelionan.
Por ehèmpel, e promé menshon di “amor” den Juan (Juan 3:16) ta partikularmente iluminante: e ta parse di ta referí na e storia di Isaak riba e altar. Abraham su fe den Dios tabata di tal forma ku el a konfi’E, i a skohe pa kere ku Dios por a resusitá su yu si el a sigui padilanti ku e sakrifisio (Hebr. 11:19). E tabata prefigurá e amor di Dios pa e rasa humano. El a stima nos te na e punto ku El “a duna Su Yu unigénito” (lesa Gen. 22:2,12,16) i, despues, a lant’E for di morto. Asina, nos ta haña un revelashon di e tipo di amor, e amor apnegá, ku Dios tin pa nos.
Kon nos por asta kuminsá manifestá na otronan e tipo di amor apnegá ku Dios tin pa nos? Dikon, pa mayoria di nos, e tipo di amor akí no nesesariamente ta básiko pa nos?
Djamars
8 di aprel
E Pregunta di Isaac: Unda e Lamchi Ta?
E promé menshon di Beibel di un seh (Hebreo: un lamchi) ta tuma lugá den e mesun storia ku e promé menshon di amor: Génesis 22. E lamchi, naturalmente, ta un di e símbolonan di mas persistente hañá den e buki di Revelashon, den kua Hesus ta ser yamá “e Lamchi” mas ku 20 biaha. Den un di e esenanan di mas poderoso di Revelashon, e bishita di Juan na e sala di trono di Dios den kapítulo kuater i sinku, e Lamchi ta hunga e ròl sentral.
Lesa Génesis 22:7,8; Eksodo 12:3-13; i Revelashon 5:5–10. Kon e storia di Isaac su kasi-sakrifisio ta yuda nos komprondé kon lamchi ta ser usá simbólikamente? Kon e storia akí ta relashoná ku loke Juan ta mira den Revelashon 5?
E promé menshon di un seh (lamchi) den Beibel ta bini den forma di e pregunta di Isaac: “Unda e lamchi ta?” (Gén. 22:7). Ta interesante pa bisa ku e restu di Beibel ta kontestá e pregunta ei den hopi detaye. E otro 38 bukinan di Tèstamènt Bieu ta hiba e lektor riba un kaminda kaminda e pregunta di Isaac ta ser kontestá progresivamente ku mas i mas detaye, for di e ritualnan di Pasku te na David su okupashon tempran i despues. Henter e storia ta ser interumpí ku inkontabel profesianan mesiániko ku ta antisipá e kontesta riba e pregunta di Isaac. Despues, den Tèstamènt Nobo, e pregunta ta ser kontestá ora Hesus ta aparesé den karni i sanger, ministrando meimei di Su pueblo, i finalmente ta sakrifiká Su bida na krus.
Miéntrastantu, wak e promé menshon di un Lamchi den e Evangelio di Juan, den Juan 1:29–34. Lo tabata kasi parse komo si fuera Juan Boutista ta kontestando e pregunta di Isaac personalmente, i e ambiente no por tabata mas apropiá. Pekadornan ta arepentiendo i ta bai bou di awa den boutismo, simbolisando e morto di e pekador i e komienso di un bida nobo. Den e konteksto akí, Hesus, e Lamchi di Dios, ta aparesé diripiente i, di akuerdo ku e relato di Mateo, e shelunan ta habri pa anunsi’É: “Esaki ta Mi Yu stimá, den kende Mi tin plaser” (Mat. 3:17, NKJV). Tuma nota kon un bos, e Angel di Señor, tambe ta anunsiá for di shelu e solushon pa e problema di Abraham i Isaac (Gén. 22:11–14).
Ora bo tehe tur e hilunan huntu, ta opvio ku Hesus, e Lamchi di Dios, ta nos Sustituto. Esei ta tira hopi lus riba nos komprondementu di e Lamchi matá den e vishon di Juan.
Dikon sa ku Hesus ta nos Sustituto ta asina fundamental pa nos salbashon? Ki speransa lo bo tabatin sin djE, komo e Sustituto ei, spesialmente den e huisio?
Djárason
9 di aprel
Tratando ku Morto
Kisas e aspekto di mas kruel di biba den un mundu separá for di su Kreador ta e manera ku morto ta skondí den fondo di kada bida, kla pa ataká na kualke momentu. E ta e “pago di piká,” e kastigu ku nos ta paga pa a ser deskonektá for di e úniko Fuente di bida den universo: e Kreador. Komo tal, e ta hunga un ròl grandi den profesia di Beibel, tantu su realidat komo, asta mas importante ainda, su solushon, ku ta ser hañá solamente den Hesus i Su morto i resurekshon.
Tantu e promé menshon di morto den Beibel komo su promé aparishon a tira hopi lus riba e tema prinsipal akí den profesia, yudando nos komprondé e gravedat di e problema di piká i dunando nos hèrmèntnan importante pa komprondé e solushon di Dios pa e problema.
Lesa Génesis 2:15–17, Génesis 4:8–15, 1 Korintionan 15:15–19, i Revelashon 1:18. Kiko e pasashinan akí, ku ta inkluí e promé menshon i aparishon di morto, ta bisa nos tokante dikon hende ta muri, kon Dios ta mira morto, i kiko Su solushon ta pa nos problema?
Hopi bes nos ta bisa ku “morto ta djis un parti di bida.” Esei ta un mentira. Morto ta lo kontrario di bida, e destrukshon di bida; e ta un intruso ekstraterestre ku nunka tabata destiná pa ta parti di nos eksperensia aki. Aunke nos a kustumá ku morto, nos kurason ainda ta protestá fuertemente ora nos topa kuné, komo si fuera e rasa humano ketu bai ta realisá kolektivamente ku tin algu fundamentalmente robes kuné. Pa doloroso ku morto ta, tin algun kaso di morto ku ta parse asta mas trágiko ku otronan, manera morto di un yu. Pa gran parti, nos ta ferwagt ku mayornan lo bai promé ku nan yunan den morto, i nos a bin aseptá esei komo e òrden normal di kosnan.
E promé morto registrá den Skritura, sinembargo, ta bai kontra di e norma sperá. Promé i Adam ku Eva a pasa dor di morto nan mes, nan a eksperensiá e tragedia di morto ora nan yu hustu a ser asesiná dor di su ruman inhustu. Tabata un morto partikularmente inhustu. Pensa riba Hesus, e hustu asesiná dor di e inhustunan, meskos ku Abel. Ki morto por tabata mas inhustu ku esun di Kristu? Ki otro paralelonan un hende lo por haña entre e morto di Abel i di Kristu riba krus? Kon e naturalesa di Abel su morto lo por yuda nos komprondé dikon Hesus tin “e yabinan di Hades [e graf] i morto” i kiko Dios ta ofresiendo nos den djE?
Sin ku e problema di morto ta ser resolvé, dikon nos bida ta finalmente inútil, sin sentido i bano? Kiko e echo akí ta siña nos tokante kon agradesido nos mester ta pa loke Hesus a hasi pa nos?
Djaweps
10 di aprel
E Kolebra
E asuntu di adorashon ta un tópiko klave den e buki di Revelashon. E outor i fasilitadó di sistemanan falsu di adorashon ta ser identifiká komo e “dragon” (Rev. 13:2–4), i e deskripshon serpentino di e kerubin kaí akí no ta un kasualidat. E ta mustra nos klaramente bèk na Hòfi di Eden, kaminda un kolebra a drenta Paradeis i a konvensé Adam i Eva pa siguié den rebelion kontra e Kreador.
Kompará Génesis 3:1-5 ku Revelashon 12:1-9. Kua ta algun di e temanan komun den kada relato? Kon e detayenan hañá den introdukshon di e kolebra den Génesis ta yuda nos komprondé algun di e problemanan ku anteriormente a hiba na e guera den shelu menshoná den Revelashon?
Tin dos relato den e Skritura den kua Satanas ta despistá henter mundu. Den Génesis, na un momentu ku tabatin solamente dos hende den eksistensia; i despues den e relato duná den Revelashon 12 i 13, den kua Satanas ta ser identifiká komo esun ku ta “gaña henter mundu” (Rev. 12:9) i komo esun ku ta kapasitá e poder bestia di laman pa asina “henter mundu” keda asombrá i siguié (Rev. 13:2,3). Un di e temanan hañá den profesia di Beibel ta e naturalesa inkambiabel di e gran konflikto. Dios su karakter i Palabra no ta kambia, i tampoko e ambishonnan di diabel.
Afortunadamente, pasobra e naturalesa di e gran konflikto no ta kambia, i pasobra nos tin puntonan di referensia kla den e Skrituranan profétiko, kristiannan ta kapas pa komprondé tendensianan i kuminsá rekonosé unda trampanan spiritual lo por ta. Dios lo ta semper ken E ta, i meskos ta sosodé ku diabel. Satanas por bisti mil disfras, pero milenionan di historia humano kaí, huntu ku e senario profétiko pintá den Revelashon, ta demostrá ku nunka e ta desviá for di e plan di wega usá den Eden. Dios a primintí nos sabiduria i disernimentu (Santiago 1:5), i armá ku e siguridat di e Skrituranan, nos no mester kai pa e mentiranan di diabel. Desafortunadamente, hopi a kai pa nan, i hopi mas, e mayoria, lo kai, tambe.
Konsiderá kon kultura ta kambia ku tempu. Normanan di sosiedat ta kambia; kosnan ku un tempu tabata aseptabel ta bira inaseptabel i vice versa. Mirando ku e problemanan subyasente i aktornan den e gran konflikto no ta kambia, kiko un kristian mester konsiderá ora e ta analisá e paisahe kultural ku ta kambiando? Por ehèmpel, e mentiranan original ku diabel a bisa, manera boso lo no muri i boso lo ta manera diosnan: unda bo por haña nan ta ser kontá den bo kultura awendia?
Djabièrnè
11 di aprel
Lesa Ellen G. White, “The Revelation,” p. 578–581, den The Acts of the Apostles.
Hopi religion mundial ta simplemente trata ku ideanan; den kontraste poderoso, e ideanan hañá den e religion kristian ta ankrá firmemente den eventonan históriko. Beibel ta e storia di Dios ku ta interaktuá ku humanidat atraves di historia, i dor di studia míles di aña di interakshonnan asina, nos por siña hopi tokante e karakter konsistente di Dios.
Sinembargo, tin biaha kristiannan ta keha ku nan ta kansa di tende e mesun kosnan. Tin biaha, ora nos mensahe profétiko distintivo ta ser prediká públikamente, nos ta pensa ku nos a tend’é kaba i no tin nada nobo pa siña.
E echo ku nos mensahe ta inkambiabel i konsistente, sinembargo, no ta nifiká ku e ta simplista òf no ta desafiante. Al kontrario: ora bo ta studiando informashon transmití na nos for di e mente di un Dios infinito, bo ta deskubrí rápidamente ku nunka lo bo alkansá e fin di un tema.
Ellen G. White ta deklará ku un di e motibunan ku e buki di Revelashon a ser skirbí tabata pa ankra e iglesia kristian den su mensahe históriko pa tur tempu. “Algun di e trahadónan mas yòn [e tempu ei] ... a kansa di bèrdatnan ku tabata ser ripití hopi bes. Den nan deseo pa algu nobo i asombroso nan a purba introdusí fasenan nobo di doktrina.”—The Acts of the Apostles, p. 580. Te na e grado ei, e no ta djis un buki tokante futuro; e ta tambe un buki tokante pasado, diseñá pa tene nos ankrá den nos fe históriko pa nos no ser hibá den un kaminda robes dor di un deseo pa buska originalidat.