E Nashonnan: Parti 1

Lesa pa e Estudio di e Siman Akí:

Versíkulo di Memoria:

“E ora ei na djE a ser duná dominio i gloria i un reino, pa tur pueblo, nashon i lenga sirbiE. Su dominio ta un dominio eterno, ku lo no pasa bai, i Su reino esun ku lo no ser destruí” (Daniel 7:14, NKJV).

E buki di Revelashon ta mustra nos e solushonnan di Dios pa nos mundu kaí. Den e último kapítulonan, akseso na e palu di bida ta ser restourá, e maldishon ta ser kitá, i nos ta ser atmití di nobo den e presensia di Dios. Revelashon, di algun manera, ta e buki di Génesis di patrás bai dilanti, kua ta e motibu pakiko Génesis ta keda un yabi importante pa komprondé kon e problemanan di mundu a desaroyá na promé lugá.

Un di e problemanan klave den tantu Daniel komo Revelashon ta gobièrnu mundano, un suseshon di intentonan humano pa kontrolá un planeta ku legítimamente ta pertenesé na Dios, kende, unabes e episodio horibel akí di piká i rebelion kaba pa semper, lo goberná finalmente den hustisia.

E ta un proseso masha largu ku ta kondusí na e momentu akí, kubriendo míles di aña di eksperimentonan humano den outogobernashon. Nunka nan a funshoná; asta esnan ku ta ekspresá e idealnan di mas haltu semper a keda sin kumpli, hopi biaha teribelmente sin kumpli, ku e idealnan ei. Asina tantu di e historia tristu di humanidat, atraves di milenionan, no ta nada otro sino relatonan di e tragedia ku e sistemanan frakasá akí a trese riba nos. I e lo bira pió te ora ku e “reino eterno” di Dios (Dan. 7:27) finalmente ser establesé.

Nimrod i Nínive

Eden a ser kreá komo e hogar ideal pa e rasa humano. Unabes piká a drenta, Dios no tabatin otro opshon ku separá humanidat for di e Hòfi i e palu di bida, por lo ménos pa awor.

Pafó di e Hòfi, hende tabata ser rekerí pa traha duru pa proveé pa nan propio eksistensia kontinuo. Bida a bira mas duru; nos mester a biba ku doló i ku sodó di nos frenta (Gén. 3:16–19). Nos promé mayornan a konfia ku e Rei legítimo lo a proveé un kaminda bèk den e Hòfi, i nan a trese sakrifisionan na e portanan di Eden den antisipashon fiel di e redenshon ku Dios, for di prinsipio, a ofresé e mundu kaí.

“Hòfi di Eden a keda riba tera hopi tempu despues ku hende a bira un paria di su kamindanan agradabel.... Aki Adam i su yunan a bini pa adorá Dios. Aki nan a renobá nan votonan di obediensia na e lei ei ku su transgreshon a deportá nan for di Eden. Ora e marea di inikidat a plama riba henter mundu, i e maldat di hende a determiná nan destrukshon pa medio di un diluvio di awa, e man ku a planta Eden a retir’e for di tera. Pero den e restitushon final, ora lo tin ‘un shelu nobo i un tera nobo’ (Revelashon 21:1), e mester ser restourá mas gloriosamente dorná ku na prinsipio.” —Ellen G. White, Patriarchs and Prophets, p. 62.

Otronan, sinembargo, a traha riba “solushonnan” trahá pa hende pa nos problemanan nobo, i nos ta mira e nasementu di stat-estadonan, un intento pa krea un bida mas fásil, i kisas pa purba rekobrá loke a bai pèrdí den Eden.

Lesa Génesis 10:1-12. Aki ta kaminda Beibel ta introdusí un kantidat di aktor polítiko klave ku ta ser hañá den henter e restu di Beibel, inkluyendo Nínive i Babilonia. Mirando loke nos sa tokante e ròlnan di e statnan ei mas despues, kiko nos por dedusí for di e tekstonan akí?

Algun hende a lesa tokante Nimrod i a konkluí ku e ta un héroe noble, meskos ku e héroenan konkistadó di mitologia pagano. Pero ora Beibel ta deskribié komo “un poderoso riba tera,” i un “yagdó poderoso dilanti di Señor,” e no ta un kòmplimènt. Nimrod ta grandi den su mes estima, i e ta para “dilanti” di Señor den sentido ku e ta desafiá Dios. Loke nos ta mira den e tekstonan akí ta e plamamentu di e rebelion kontra Dios, un rebelion ku lo eksistí te ora, finalmente, tur rebelion lo ser eradiká pa semper.

Dikon e piká di rebelion kontra Dios ta mas sutil ku kisas nos por realisá? Kon nos por protehá nos mes kontra e karakterístika masha humano akí?

E Yamada di Abraham

Den e di dies kapítulo di Génesis, nos ta mira e nasementu di vários nashon. E palabra ku normalmente ta ser tradusí komo “nashonnan” ta goyim, ku tambe por referí na paganonan. Génesis 10 ta bisa nos ku e rasa humano a dividí den tera-, idioma-, famia- i “nashonnan” (Gén. 10:5; lesa tambe Rev. 14:6).

Kasi mesora despues di e introdukshon di e konsepto akí, Dios ta yama Abraham pa sali for di un di e nashonnan ei pa ta diferente for di nan i for di loke nan ta representá.

Lesa Génesis 12:1-9. Dikon Dios a yama Abram (despues Abraham) pa sali for di su pais di orígen?

Dios tabatin intenshon di usa Abraham pa establesé un nashon ku lo a para den kontraste ku reinonan humano. Nan no mester tabatin un rei ku no ta Dios mes. E hendenan mester a mustra kiko lo pasa si e rasa humano lo a regresá serka nan Kreador. Israel a ser establesé pa ta un bendishon pa “tur e famianan di tera” (Gén. 12:3, NKJV). Dios a drama lus i privilegionan riba e israelitanan ku no a ser mirá den mundu for di, kisas, promé ku e Diluvio.

Lesa Deuteronomio 4:5–9. Kiko Señor tabata bisando e yunan di Abraham, e nashon ku a bira un kumplimentu di e promesa ku Dios a hasi na Abraham?

Esaki no tabata un solo individuo ku a duna testimonio den un solo komunidat; esaki tabata henter un nashon ku, dor di traha huntu i den koperashon ku Dios, por a ekshibí e gloria di Su karakter. Tuma nota, tambe, den e palabranan papiá na nan, ku no tabata djis “statutonan i huisionan” ku Dios a duna nan, ku a hasi nan asina spesial, sino nan konsistensia na nan ku lo a pone e otro nashonnan bisa: “Siguramente e gran nashon akí ta un pueblo sabí i komprensivo” (Deut. 4:6, NKJV). Maske kon maravioso e bèrdatnan duná na e pueblo tabata, nan frakaso pa kumpli ku nan, pa obedesé nan, lo a trese maldishon en bes di bendishon, i morto en bes di bida.

Duná Loke Bo A Pidi

Manera tabata establesé originalmente, Israel no mester tabatin un monarka humano, manera otro nashonnan tabatin. Ku tempu sinembargo, e pueblo su fe a flakia, i nan a haña nan mes ta anhelá e kosnan ku “e nashonnan”, e paganonan, tabatin.

Lesa 1 Samuel 8:4–18. Dikon bo ta suponé ku e ansianonan a haña e idea di un rei atraktivo? Na ki maneranan nos ta bira víktima di tentashonnan similar?

Ta importante pa tuma nota ku e petishon pa un rei tabata un rechaso di e reinado di Dios riba Su pueblo. Manera establesé, e nashon mester a kontestá direktamente na e Kreador, i nan relashon kunE a keda manifestá atraves di e santuario i su servisionan, entre otro. Dor di pidi un rei, nan lo a trese e mesun tiponan di sufrimentu riba nan mes ku e reinonan pagano a eksperensiá: servisio militar obligatorio den e gueranan di rei, konfiskashon, impuesto, i otro malesanan. Nan lo a deskubrí ku potentadonan humano tin tendensia di goberná na nan mes fabor mas bien ku di forma benevolente, manera Dios ta hasi.

Tambe, e areglo nobo lo tabata permanente: Israel lo a haña loke nan a pidi, pero ora nan a realisá ku e tabata un degradashon, nan lo a keda kuné. “I boso lo grita riba e dia ei pa motibu di boso rei ku boso a skohe pa boso mes, i SEÑOR lo no tende boso riba e dia ei” (1 Sam. 8:18, NKJV).

Dios konosé e debilidat di Su pueblo, i El a pronostiká trempan ku Israel lo a pidi un rei humano. Nan a hasié, i asina tantu di historia sagrado ta e storia di e konsekuensianan di e eskoho ei.

Lesa Deuteronomio 17:14–20. Nota ku Dios no ta bisa: “Lo Mi duna nan un rei,” sino mas bien, Su pueblo ta disidí ku nan ke un. Dios a pone protekshonnan na lugá pa protehá Su pueblo di algun di e maldatnan di gobièrnu humano, aunke, manera e historia di e nashon i su reinan a mustra, e protekshonnan hopi bes tabata ser ignorá.

Simplemente mester wak e historia di Israel despues ku nan a disidí di tin un rei pa asina mira kon malu kosnan a bai pa nan bou di e reinan akí. Aunke algun rei tabata mihó ku otro, asta esnan “bon” a hasi malu (pensa riba David i Bathsheba). Den hopi kaso, e nashon tabata biba bou di e gobernashon di un rei tras di otro ku a hasi “maldat den bista di Señor” (lesa 1 Reinan 11:6, 1 Reinan 15:26, 1 Reinan 16:30, 2 Reinan 3:2, etc.).

E Gobernantenan di e paganonan

Dios Su trato ku Israel ta proveé persepshonnan riku den Su trato ku e iglesia di Tèstamènt Nobo. De echo, den hopi forma, e nashon di Israel a sirbi pa prefigurá e erornan di e iglesia. Leu di por a reklamá kualke tipo di superioridat na Israel antiguo, kristiannan tabata, i ainda ta, hopi suseptibel na e mesun tentashonnan.

Lesa Mateo 20:25-28. Kua eror Hesus a spièrta Su disipelnan pa evitá ora ta establesé e trabou di e iglesia kristian?

Israel a pidi pa un rei humano, un petishon ku a hiba na e kaida moral di e nashon. E reinan a bira progresivamente mas malbado te ora ku Dios a pèrmití e babilonionan kohe Su pueblo prezu komo un asuntu di korekshon di rumbo.

Algu similar a sosodé den historia di e iglesia kristian. Aunke nan no mester a strukturá nan mes manera un nashon pagano, ora Constantino a yega na poder i a profesá di ta un kristian, kreyentenan tabata aliviá, persekushon a kaba awor! Esei riba su mes tabata un bendishon, pero despues a bin na mente di e iglesia ku nan lo por a probechá di e poder di e emperador na nan propio bentaha.

Vários konflikto grandi a surgi entre kristiannan den siglo kuater, i ora iglesia a haña su mes inkapas pa resolvé nan, apelashonnan a ser hasí na e emperador pa intervení. For di e punto akí padilanti, e obispu di Roma a subi den prominensia, kaminda un tempu e tabata un obispu di rango haltu entre igualnan. Iglesia a pidi estado pa intervení den e asuntunan religioso, i unabes ku estado tabatin un pia den porta, kosnan a bai di malu pa pió.

Meskos ku Israel di antigwedat, hopi di e kapítulonan di mas skur den historia kristian ta e resultado direkto di e iglesia ku ta komprometé ku mundu. Kaminda Israel a bira na adorashon di ídolo i su reinan a ser korumpí dor di nan apetit pa poder, te na e punto di ofresé yunan na ídolonan, gradualmente e iglesia a adoptá hopi di e medionan i métodonan di un imperio pagano te na e punto ku hopi kreyente fiel a ser martirisá pasobra nan a ser persibí komo menasa pa e institushon di iglesia-estado.

Un Lus pa e Paganonan

E propósito prinsipal pa kua Dios a establesé e nashon di Israel no tabata pa kondená e restu di mundu sino pa salb’é. Siguramente, mayoria di nos ta sinti nos kondená ora nos ser konfrontá ku komportashon hustu den un otro hende; di mes manera e eksistensia di Israel a sirbi tambe pa destaká e piká i egoismo di e nashonnan rònt di dje. Kreyentenan ku ta biba den armonia ku Dios ta destaká Su karakter hustu, ku naturalmente ta hiba na konvikshon. Idealmente, e bida di hendenan ku “ta warda e mandamentunan di Dios” (Rev. 14:12) mester mustra Su karakter.

Sinembargo, si e israelitanan lo a aktua manera nan mester a hasi i lo a hasi loke nan a ser bisá pa hasi, e nashonnan lo a bin serka nan na pas, buskando pa sa mas tokante nan i nan Dios. Trágikamente, manera e koutiverio babilóniko a mustra, e nashonnan akí a bin hiba guera en kambio. E máksimo ekspreshon di e karakter di Dios, naturalmente, tabata Hesus, e úniko hende ku a demostrá esaki perfektamente. Pero Su ehèmpel perfekto, ku siguramente a trese konvikshon na kurasonnan, tabata intenshoná komo un invitashon (lesa Juan 3:16–21).

E propósito final pa establesé e nashon di Israel tabata meskos ku e propósito di Dios pa establesé e iglesia: E ta anhelá pa usa Su pueblo pa hala pekadornan na Kristu. E yamada di e mensahenan di e tres angelnan, transmití atraves di Su iglesia, ta bai, no na un poko selektá sino na “tur nashon, tribu, lenga i pueblo” (Rev. 14:6, NKJV). Revelashon 18:1 ta pronostiká ku henter tera lo ser iluminá ku e gloria di Dios promé ku e regreso di Kristu.

Kiko e siguiente pasashinan ta siña nos tokante e ròl ku Dios tabata ke pa Su pueblo den e mundu akí? Kon nos por apliká e prinsipionan akí na nos mes?

Lesa Isaias 44:24–45:13.

“Tiki tiki, na promé instante ku koutela i den silensio, i despues mas abiertamente segun ku e tabata oumentá den forsa i a haña kontrol di mente di hende, ‘e misterio di inikidat’ a hiba su trabou engañoso i di blasfemia dilanti. Kasi imperseptiblemente e kustumbernan di paganismo a haña nan kaminda pa drenta den e iglesia kristian. E kompromiso di spiritu i konformidat a ser limitá pa un tempu dor di e persekushonnan feros ku e iglesia a soportá bou di paganismo. Pero segun ku persekushon a stòp i kristianismo a drenta e kortenan i palasionan di reinan, el a pone e humilde simplisidat di Kristu i su apòstelnan un banda pa e pompa i orguyo di saserdotenan i gobernantenan pagano; i na lugá di e rekerimentunan di Dios, el a sustituí teorianan i tradishonnan humano. E kombershon nominal di Constantino, den e promé parti di siglo kuater, a kousa gran alegria; i mundu, bistí ku un forma di hustisia, a kana drenta iglesia. Awor e trabou di korupshon a progresá rápidamente. Paganismo, miéntras e tabata parse di ta vensí, a bira e vensedor. Su spiritu tabata kontrolá e iglesia. Su doktrina-, seremonia- i superstishonnan a ser inkorporá den e fe i adorashon di e profeso siguidónan di Kristu.”—Ellen G. White, The Great Controversy, p. 49 i 50.

Konforme e pregunta na final di e estudio di djárason, nos tur no ta den peliger, spesialmente mas largu nos ta aki, di pone “un banda e simplisidat humilde di Kristu i Su apòstelnan” pa e pompa, poder, elogio i tentashonnan di mundu? Si nos ta kere ku nos no ta, nos ta gañando nos mes.

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